Стецкевич М.С. - Свобода совести [Невычитанная калибрятина]

Естественно, тенденция к борьбе с религией не во всех тоталитарных государствах проявлялась с одинаковой степенью интенсивности. Наиболее рельефно она обозначилась в СССР, что будет предметом рассмотрения в соответствующей главе данного пособия. Напротив, в Италии, где фашистский режим утвердился раньше, чем где бы то ни было — в 1922 г., давление на католическую церковь никогда не было особенно интенсивным. Итальянский диктатор Б. Муссолини вскоре после своего прихода к власти ликвидировал католические профсоюзы и пытался уничтожить католические молодёжные организации, но в итоге согласился с существованием последних. В 1929 г. папа Пий XI и Муссолини подписали Латеранские соглашения, предусматривавшие, с одной стороны, создание города-государства Ватикан, но с другой — провозглашавшие католицизм государственной религией Италии, восстанавливавшие религиозное образование в государственных школах. В дальнейшем вплоть до падения Муссолини в 1943 г. отношения между фашистским государством и католической церковью не были безоблачными, обостряясь по мере усиления расистских тенденций в политике фашистов, что, однако, никогда не приводило к серьёзной конфронтации. Цер

157

ковь пользовалась значительной внутренней свободой, что отчасти можно объяснить сохранением католицизмом в Италии традиционно прочных позиций, отчасти — не вполне тоталитарным характером самого итальянского фашистского государства, в котором не было полной концентрации власти в руках правящей партии, сохранялся институт монархии, репрессии имели сравнительно небольшой мае штаб.

Серьёзным испытаниям подверглась религиозная свобода в гит леровской Германии. Здесь не было столь же активной борьбы с религией как таковой, как в СССР, хотя иудаизм оказался фак тически запрещённой конфессией, а Свидетели Иеговы подвергнуты жестоким гонениям. Однако тенденция не только к подчинению ведущих религиозных организаций — Евангелической и Римско-католической, но и к замене христианства культом нации просматривалась совершенно очевидно.

В обращении к немецкому народу вскоре после прихода к власти (1933) Гитлер высказался за свободное развитие основных церквей страны, за сохранение за ними приоритета при решении их внутренних дел, свободу вероисповедания. Вместе с тем он объявил о стремлении нового государства «привести обе большие христианские конфессии в соответствие с национал-социалистическим мировоззрением». Впоследствии именно данная линия стала определяющей, тогда как заявления о намерении соблюдать религиозную свободу остались на уровне деклараций. В частных беседах фюрер неоднократно высказывал мысль о несовместимости христианства и немецкой расы, выражая надежду на то, что духовенство сменит крест на свастику и будет «славить чистую кровь нашей нации вместо крови Христа...».

Первым объектом давления нацистов оказалась Евангелическая церковь. В её подразделения — земельные церкви — были назначены государственные комиссары, церковные финансы брались под государственный контроль. Нацисты использовали имевшиеся в протестантских церковных кругах национал-патриотические настроения, выразившиеся в создании профашистского движения «Немецких христиан» (1932). В руках последних вскоре после прихода Гитлера к власти и сосредоточилось руководство Евангелической церковью. После принятия так называемого «арийского параграфа», в соответствии с которым все лица неарийского происхождения изгонялись из рядов Евангелической церкви (для них создавались специальные общины), часть духовенства выступила против нацификации церкви. Оппозиция оформилась в Исповедующую церковь (1934). Она решительно возражала против попыток «Немецких христиан» «очи

158

стить» учение от «иудейских элементов» путём, например, отказа от Ветхого Завета. Исповедующая церковь, в отличие от ряда земельных протестантских церквей, категорически отказывалась осуществлять предписанное нацистами отстранение евреев от церкви.

В 1937 г. национал-социалистская партия объявила о начале выхода своих членов из христианских церквей. На Исповедующую церковь, которую поддержало примерно около 25% германского протестантского духовенства, обрушились репрессии. Аресту подвергся её лидер пастор М. Нимёллер. Выдающийся теолог К. Барт, являвшийся идеологом Исповедующей церкви, был выслан за пределы Германии ещё в 1935 г. Другой видный деятель Исповедующей церкви теолог Д. Бонхёффер в 1945 г. был казнён за участие в заговоре против Гитлера. Только в 1937 г. в концлагерь Бухенвальд было отправлено около 700 протестантских пасторов. Многие погибли в заключении. Гитлер заявлял, что к преследуемым служителям церкви не может быть жалости, так как они действуют в интересах врагов немецкого государства. Молитвенного покаяния священника за настоящие, прошлые и будущие грехи своего народа было достаточно для привлечения его к суду по обвинению в измене родине.

С католической церковью Гитлер в 1933 г. заключил конкордат, в соответствии с которым она признавала законной существующую в Германии власть в обмен на сохранение её религиозной свободы, включая права на самостоятельное решение внутренних вопросов, беспрепятственное распространение на территории страны папских посланий и распоряжений, содержание собственных учебных заведений. В тексте конкордата отмечалось, что католическая церковь не обязана следовать тем нормам общественной жизни, которые согласно каноническому праву «несовместимы с духовным статусом» и христианской моралью.

Условия конкордата были грубо нарушены Гитлером. Убедившись в том, что основная масса католического духовенства более решительно, в сравнении с протестантским, выступает против на-цификации церкви, нацисты обрушили на клир и мирян репрессии. Около 6 тысяч католических священников в 1939 г. было арестовано, многие отправлены в концентрационные лагеря. К 1939 г. были закрыты все католические союзы — рабочие, молодёжные и другие, к 1941 г. —вся церковная пресса. Имели место запреты богослужений, закрытия храмов. Фульдская конференция католических епископов в 1942 г. подвергла нацистов резкой критике за попытки уничтожить христианство, за посягательство на права человека.

Сопротивление, оказанное ведущими конфессиями Германии (католиками в большей степени и протестантами — в меньшей, в связи

159

с чем в Штутгартском заявлении 1945 г. высшее руководство Евангелической церкви признало свою долю ответственности за сложившуюся в 1930 -1940-е гг. ситуацию в стране) выходило за рамки борьбы за религиозную свободу, способствуя сохранению в душах людей ростков христианских и демократических ценностей.