Тарик Рамадан - Ислам. Прошлое и настоящее

Откровение однозначно призывает мусульман к принятию решений по управлению делами общины на коллегиальной основе, этот процесс называется шу́ра : «Мусульмане — это те, которые советуются между собою в делах» (42:38). Совещательность в принятии решений касается и интимных вопросов семьи. Супругам, например, предлагают принимать совместное решение о грудном вскармливании: «А если они [оба родителя] пожелают отнять ребенка от груди по взаимному согласию и совету, то не совершат греха» (2:233).

Обсуждение решений по социальным и политическим вопросам стало правилом общины. На четвертом году хиджры , перед предстоящей битвой при Ухуде, Пророк вновь собрал совет сподвижников, дабы выработать стратегию. Он предлагал остаться в Медине и приготовиться к осаде, но большинство выступало за то, чтобы встретить неприятеля за стенами города. Мухаммад немедленно принял точку зрения большинства и стал готовиться к битве. Мусульмане выдвинулись по направлению к горе Ухуд — предполагаемому месту сражения. Во время битвы лучники ослушались приказа, и войско мусульман потерпело сокрушительное поражение. Но, несмотря на поражение, Коран вскоре подтвердил принцип совещательности и обсуждения, который не может быть отменен, вне зависимости от результата решения, принятого коллективно.

«По милости Господа ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Бога, поистине, Господь любит уповающих» (3:159).

Изначально было установлено четкое различие между Мухаммадом — Пророком, получавшим Откровения (и подчинение его правилам и принципам), и Мухаммадом — руководителем общины. В последнем случае его власть не была абсолютной, все решения обсуждались и принимались коллегиально, на основе голосования и мнения большинства. В классических исследованиях биографии Мухаммада всегда отмечались разные роли, которые он выполнял: Посланника, руководителя, судьи и обычного человека. Подобное понимание шариата раскрывает основной принцип делегирования и разделения властных полномочий. Ни теоретически, ни практически не может религиозная власть стоять во главе государства и выступать как власть политическая. Структура политической власти всегда построена сверху вниз и в одностороннем порядке навязывает свои правила и принципы. Структура власти религиозной, наоборот, построена снизу вверх, на основе принципов совещания и обсуждения, свободы выражения мнения и равенства участников дискуссии.

Политическая власть — человеческий продукт и в силу этого всегда относительна и подвержена ошибкам, спорна и зависит от обстоятельств, географических и исторических. Подобное мышление на Западе дало начало секуляризму: клерикальная власть католической церкви и власть государственная — обе должны оцениваться на основании приведенных выше критериев. В исламе не существует иерархии духовенства, даже у шиитов религиозная иерархия отличается от церковной ( см. здесь). В раннем исламе не было противоречий между структурами: хотя Мухаммад и представлял политическую власть в Медине, он не выражал ее как данную от Бога, или милостью Божией. Его власть никогда не являлась теократической, она осуществлялась на основе открытого администрирования, где все решения принимались коллегиально, по принципу большинства.

Религия не может представлять государственную власть и осуществлять ее на основе догматической модели. Она предлагает систему ценностей и этических принципов, которые любая власть обязана принимать во внимание. Отличительные признаки руководителя государства или политического лидера — честность, компетентность и подотчетность перед теми, кем он руководит. Власть должна быть прозрачной, справедливой, обеспечивать равенство и уважать волю большинства, мужчин и женщин, будь они мусульмане или нет. В первой общине мусульман и мужчины, и женщины приносили клятву верности Посланию. Даже те, кто не давали такую клятву, поскольку не являлись мусульманами, все равно были частью общины, уммы, Медины и обладали такими же правами и обязанностями, как и мусульмане, согласно хартии, изданной властью Мухаммада.

Если же власть далека от плюрализма и демократии, соответствующим понятию шу́ры , люди обязаны оказывать сопротивление и стараться изменить свое общество. Мухаммад заявил: «Самый большой джихад — это слово правды, сказанное в лицо правителю-тирану», а также «Опасайтесь мольбы притесненного, даже если он неверующий ( кяфир , отрицающий ислам), ибо между ним и Богом нет преграды» [57].

Тем не менее в истории ислама управление государством не всегда осуществлялось согласно модели общества Медины. С раннего ислама до наших дней учение ислама искажали, извращали и предавали. Подход буквалистов часто объединяет обе структуры власти, трансформируя политическую власть в догматическую религиозную, не делая ни малейшего различия между ними. Неспособность отличить универсальные принципы от практик прошлого привела некоторые политические группы к тому, что они повернулись спиной к социальной и политической эволюции, стараясь применить недействительные и устаревшие модели.

В итоге понятие «абсолютная власть Божия» было переведено в политической плоскости как отрицание индивидуальной и общественной рациональности, с суровым применением буквально понятых принципов и правил, взятых непосредственно из Корана. Малейшее отклонение от подобного непреклонного применения принципов является в глазах буквалистов и экстремистских группировок достаточным оправданием насилия и жестоких наказаний — их понимания исламского уголовного права. В странах конституционной диктатуры, в экстремистских движениях на Ближнем Востоке и во всем мире примеров подобных перевернутых понятий и неправильного толкования, увы, сегодня более чем достаточно.

Когда речь идет о человечестве, учение шариата постоянно упоминает прощение. На Пути, между основными принципами, которыми нужно руководствоваться, и универсальными целями, к которым надо стремиться, человек столкнется с бесчисленными испытаниями и несчастьями. Потребуется проявить стойкость, совершать джихад, как мы уже объяснили ранее. Но человек должен также научиться состраданию, мягкости и прощению. Этот процесс обучения следует начинать с себя самого, полагаясь на Всевышнего, вне зависимости от всех препятствий, которые придется преодолеть, и ошибок, без которых не обойтись: «Скажи моим рабам, которые излишествовали во вред себе: „Не отчаивайтесь в милости Господа. Воистину, Господь прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный“» (39:53).