Книга Третья, Утпатти Пракарана, О создании

35. Оно возникает и пропадает, как пена на стремнине, но кажется непрерывным; оно непостоянно, как иней, и его невозможно взять в руки.

36. Оно видится, как что-то прекрасное, будучи похожим на облако серой пыли; оно пребывает во всем существующем, и его сила походит на силу ветра разрушения вселенной.

37. Оно дает жгучую боль, как пот, покрывающий тело, разъедает кожу; затмив собой Реальность, оно путешествует по всему миру.

38. Как текущая непостоянная вода образует длинный постоянный поток реки, так бессильное невежество уплотняется в самсаре, сродни слабой траве, скатанной в крепкую веревку.

39. Поэты описывают невежество как воображаемую в пене волн гирлянду лотоса, но в действительности оно полно дыр, как корень лотоса, вырастающий из грязи и полный воды.

40. Человеку кажется, что невежество растет, хотя оно не растет; оно ужасно тем, что кажется сладким, а потом оказывается ядовитым.

41. Не будучи рожденным, куда оно может пропасть? Оно - как неуловимое пламя свечи, или туман, видимый вокруг - когда пытаешься схватить его, в руках ничего не оказывается.

42. Оно выглядит, как огромная гора, но в горсти рассыпается, как пыль; оно похоже на кажущуюся синеву неба, видимую безо всякого основания.

43. Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся.

44. Оно создает заблуждение долгого сна самсары, как обманувшиеся люди испытывают долговременные страдания в своем воображении.

45. Разнообразные заблуждения, терзающие разум, возникают в нем самом, появляясь и пропадая, как волны на поверхности воды.

46. Из-за невежества то, что полезно и истинно, видится нереальным, будучи реальным; а то, что вредно и неистинно, видится как реальность, хотя и нереально. 47. Невежество вызывает сильную привязанность к материальным объектам, к которым мгновенно устремляется разум, как птица летит в сети.

48. Невежество подобно любящим матери и жене, стремящимся накормить и удовлетворить, но ему нельзя доверять!

49. Оно быстро превращает в яд даже свет полной луны, пропитанный нектаром, разливающимся по всем трем мирам.

50. Под вилянием невежества даже глупые лентяи издают дикие крики, как шумные демоны-веталы, танцующие и кружащиеся в слепом безумии.

51. По милости невежества среди каменных стен в сумерки видятся наяву несуществующие змеи;

52. Как луна, хотя одна, видится двумя лунами при раздвоении зрения, как далекое кажется близким, как во сне может привидеться собственная смерть.

53. Длинное становится коротким, как ночью время проходит быстро; и мгновение кажется годами, как для девушки вдали от своего любимого.

54. Нет ничего в этом мире, чтобы это невежество, возникнув, не смогло сделать; хотя, О Рама, оно ничем не обладает, у него такая сила!

55. Надо остановить поток невежества собственными усилиями, останавливая плохие мысли хорошими - с ограничением потока невежества высыхает река разума.

56. Рама сказал:

Удивительно, что этот мир ослеплен тем, что как бы и не существует - такой тонкой и бесполезной формой, создающей иллюзии!

57. Удивительно, что этот мир ослеплен тем, что не имеет формы и содержания, несознательно и отвратительно, что не существует, но и не разрушимо!

58. Удивительно, что мир ослеплен тем, что пропадает на свету и появляется только в темноте, подобно сове!

59. Удивительно, что мир ослеплен тем, чьи действия дурны, что не выдерживает взгляда, и у чего даже нет тела!

60. Удивительно, что мир ослеплен тем, что приводит к страданию, что стремится к материальным объектам, и что всегда скрывается из вида!

61. Удивительно, что мир ослеплен тем, что полно бесконечных страданий, что совсем бесполезно и почти мертво, и что лишено любого понимания!

62. Удивительно, что мир ослеплен тем, что полно желаний и ненависти, что, извиваясь, ползет в темноте, и что быстро умирает, если его обнаружить!

63. Удивительно, что мир ослеплен тем, что слепо к самому себе, что немощно и несознательно, и чья непрерывная болтовня приносит только страдания!

64. Удивительно, что человек ослеплен невежеством, которое сильно привязывается к нему и радует его своими действиями, но пропадает при исследовании!

65. Удивительно, что человек ослеплен этой скрытной женщиной невежества, которая даже не способна посмотреть ему в глаза!

66. Удивительно, что человек ослеплен этой жестокой подругой, у которой нет разума, и которая умирает, даже если ее не убивать!

67. О мудрый, как уничтожить это невежество, прочно засевшее в пещере разума, приносящее повторяющиеся рождения и смерти, а также радости и несчастья, и ведущее к бесконечным страданиям?

Этим заканчивается сарга сто тринадцатая «О невежестве» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 114. Учение об избавлении от заблуждений.

1. Рама спросил:

Скажи, О брамин, как уничтожить эту ужасную тьму непонимания, могучее и плотное человеческое невежество?

2. Васиштха ответил:

О Рагхава, как капли росы быстро высыхают на солнце, так это невежество пропадает, когда видит свет Высшего Я.

3. До тех пор невежество непрерывно продолжает трепать воплощенную душу в бесконечном потоке самсары, как на вершине горы среди колючек страдания, 4. Пока не возникает само по себе желание познать собственную природу, разрушающее невежество и убивающее заблуждения.

5. Осознанием Высочайшего Я обретается собственная природа, и уничтожается невежество, как тень пропадает, желая понять свет, О Рагхава!

6. Понимание вездесущего бесконечного Сознания само по себе уничтожает непонимание, как пропадает отовсюду тень в свете двенадцати солнц!

7. О Рагхава, невежество состоит из желаний, и их прекращение является освобождением; оно достигается, когда в разуме нет движения мысли.

8. Понемногу в пространстве разума расступается тьма непонимания, его чернота утоньшается в свете восходящего солнца осознания.

9. Когда всходит солнце, куда пропадает ночь? Когда всходит различение, куда пропадает невежество?

10. Разум, связанный сильными тенденциями, сам становится плотным, как в полумраке ребенок начинает видеть призраков-веталов.

11. Рама спросил:

Все видимое - невежество, и оно пропадает. На месте ощущения себя остается Высшее Я, Атман. О брамин, что это за Атман?

12. Васиштха ответил:

То, что недоступно органам чувств и вездесуще - это есть невыразимая Истина, Сознание, Атман и Высшее Существо.

13. От создателя Брахмы до последней былинки - весь мир является только вездесущим Атманом, бесконечным Сознанием, и не существует никакого невежества, О безгрешный!