Книга Третья, Утпатти Пракарана, О создании

34. Как когда копаешь плотную землю, обнаруживаешь по мере рытья пустое пространство, так и когда исследуется истина, обнаруживается Высочайшее.

35. Как по невежеству в кристалле можно увидеть колонну или дерево, также в чистом Брахмане видится мир, множественность в неизменности.

36. Единый нераздельный Брахман является реальностью всей материальности мира, подобно земле, в которой находится семя со спрятанными в нем плодами, листьями, лианами и побегами.

37. Рама сказал:

О этот удивительный мир, нереальность, кажущаяся реальной! О огромная самодостаточность! О крошечная проявленность!

38. Как я понял, сияющая Сущность в Брахмане проявляется как мир элементов и качеств, подобно отражению в капле росы.

39. Как это стало столь обширным? Как Сознание обрело материальность? Каким образом обретается собственная природа? Объясни мне это, О великий!

40. Васиштха ответил:

Высшее Сознание безгранично, неописуемо, едино без наличия второго, это собственная само-существующая природа, никогда не воспринимаемая, но как бы на самом деле воспринимающая сама себя.

41. Как в сердце мальчика возникает привидение, двигающееся и со всеми деталями, так в высочайшем Брахмане возникает ощущение ограниченного существования. 42. Брахман ни с чем не сравним и равен только сам себе, это чистая реальность, кажущаяся нереальной, нераздельная, но кажущаяся разделенной, эта безграничность и есть Брахман.

43. Как бесконечное Сознание, Брахман, становится живой вибрацией, становящейся индивидуальным сознанием, так индивидуальное сознание становится разумом из-за осознания мыслей.

44. Разум видит понятия о тонких элементах и быстро принимает их форму как свою собственную, как в пространстве неба отделяется его часть,

45. Мгновенно становящаяся каплей росы - так и в Сознании, Атмане проявляется, вместе с временем, его чудесная природа осознания.

46. Понимая и ощущая «кто есть я», это проявление становится ограниченным сознанием, и затем эта джива ощущает смысл всего остального, видя остальной мир. 47. Этим осознанием понимается смысл ощущения вкуса, и сознание где-то сразу становится тем, что потом назовут языком.

48. Также осознается смысл ощущения света, и в каком-то месте оно становится тем, что назовут потом глазом.

49. Таким же образом из осознания ощущения запаха, появляется будущий орган обоняния. Куда направлено внимание ограниченного сознания, восприятие того и появляется, и так появляется воспринимаемый мир -

50. Случайным образом, как когда ворона садится на пальму и с нее падает кокос, это отделенное сознание отождествляется с ощущениями и видит свои собственные проявления.

51. Ощущаемое таким образом не существует на самом деле, но кажется реально существующим - ощущая звуки, сознание в каком-то месте становится органом слуха.

52. В другом месте, ощущение прикосновения проявляется как ощущение того, что называется кожей, ощущение вкуса в одном месте приводит к появлению языка, 53. Где-то еще ощущение формы сознание видит как ощущение глаза, и появляется глаз, где-то еще ощущение запаха становится носом.

54. Так ограниченное сознание видит то, что станет органами чувств в теле, что становится проявлением его существования и ощущений.

55. Только так, О Рагхава, появляется тонкое тело, иллюзия себя, как в изначальном космическом индивидуальном сознании, так и в индивидуальных сознаниях живых существ теперь.

56. Это неопределимое высочайшее Существование как будто становится тонким телом, не становясь им, в соответствии со своей истинной природой.

57. Когда видящий, видимое и видение известны, как единственно Брахман, и ничего более, тогда к чему говорить о тонком теле? Оно есть только То.

58. Из-за восприятия другого, тонкое тело становится отделенным; из-за понимания, что это Брахман, восприятие тоже становится только Брахманом, и ничем иным.

59. Рама спросил:

Если непонимания не существует, а есть только единство Брахмана и Атмы, высшего Сознания и моей сущности, к чему различать освобождение и зачем беспокоиться о понимании?

60. Васиштха ответил:

Этот вопрос, О Рама, должен возникнуть в подходящее время! Прекрасные цветы в неподходящий сезон вовсе не прекрасны!

61. Как подношение гирлянды имеет смысл только в нужное время, но не в неподходящий момент, так и некоторые мысли у человека должны возникать в нужное время.

62. Есть подходящее время для молчания и размышления, зимы и лета, и все в свое время приносит свои плоды.

63. Изначальная джива, Брахма - это порождение сновидения Брахмана; Брахма воспринимает в себе свое создание, которое разрастется со временем.

64. Создатель, космическое индивидуальное сознание, издает ОМ, и, осознавая его восприятие, видит и становится своими фантазиями.

65. Это все нереально, все подобно фантазиям в пространстве раскинувшегося Сознания. Возвышающаяся гора, пространство и мир возникают в пространстве Сознания.

66. Ничто здесь не рождается и не умирает, мир - это раскинувшийся своими воздушными замками Брахман.

67. Как существование всех существ, порожденных Брахмой, одновременно реально как сам Брахман и нереально как отдельная форма, также и существование всего, от червя до богов.

68. Все это - только движение в Сознании, видимое, но нереальное; понимание истины этого разрушает раздельность ощущения Брахмы и червя.

69. Как возникает Создатель Брахма, также возникает и червь; просто червь, возникший как волнение в океане существ, занят мелкими делами.

70. Жизнь индивидуального сознания, дживы, есть само Сознание, повернувшееся к видимому, и только это и есть усилие в жизни и появляющиеся результаты усилий. 71. Хорошими делами достигается состояние Брахмы, плохими - состояние червя; и то, и другое - заблуждение наложения качеств видимого на Сознание, и это заблуждение пропадает при внимательном рассмотрении.

72. Знающий, знание и объекты знания есть только чистое Сознание и ничто иное, и потому разговоры о двойственности и единстве подобны рогам зайца и лотосам в небе.

73. Блаженство Брахмана, принимая себя за материальность, создает кажущееся, подобно шелковичному червю, замуровывающему себя в своем собственном коконе. 74. Что видится и проявляется разумом и Брахмой, то, без сомнения, является по своей природе самим Брахманом - так знают мудрые.

75. И то, что появилось, не может быть иным ни через мгновение, ни через целую эпоху - по своей собственной природе, без сомнения.

76. Это появляется как ненастоящее, и растет как нереальное; только иллюзия ощущается, и только неистина пропадает.

77 *. Чистый вездесущий Брахман, безграничный и недвойственный, из-за неверного понимания кажется нечистым, разделенным и ограниченным.