Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

Календарь

Вторую проблему, которая уже интересовала научный мир, подняла, стремясь разрешить упомянутое хронологическое противоречие, Анни Жобер. Проблема эта связана с календарем, которому следовал Иисус. Иными словами, вопрос ставится не о самих моадим, но о продолжительности и делении года, в котором эти моадим намечались [699] Это различие совпадает с теми двумя значениями слова «календарь», в которых употребляет его Джеймс Вандеркам: «…ряд религиозных празднеств, соотнесенных с различными датами года» (праздничная последовательность) и «система, точно определяющая число и распределение дней и месяцев в году» (собственно календарь); «The Temple Scroll and the Book of Jubilees», в кн.: Temple Scroll Studies: Papers Presented at the International Symposium on the Temple Scroll, Manchester, December 1987 (ed. G. J. Brooke; JSPSup 7; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1989), с. 211–236, цит. с. 215. . В Иудее и Галилее I в. н. э. использовались по меньшей мере два календаря: лунно-солнечный 354-дневный, узаконенный в культе и потому используемый большинством иудеев – и солнечный 364-дневный, в прошлом предложенный группами, создавшими Первую книгу Еноха и Книгу Юбилеев, а в эпоху Иисуса хранимый Кумранской сектой и, возможно, другими группами, подобными ей [700] Краткая информация об этих календарях и проблемах, с ними связанных: J. T. Milik, Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judaea (trans. J. Strugnell; SBT 26; Naperville, Ill.: Allenson, 1959), с. 110–111; J. van Goudoever, Biblical Calendars (2 nd ed.; Leiden: Brill, 1961), с. 62–63; J. C. VanderKam, «Calendars: Ancient Israelite and Early Jewish», ABD 1:814–820, цит. с. 818–820; idem, Calendars in the Dead Sea Scrolls: Measuring Time (LDSS; London: Routledge, 1998), с. 17–33, 43–87; S. Stern, Calendar and Community: A History of the Jewish Calendar, 2 nd Century BCE to 10 th Century CE (Oxford: Oxford University Press, 2001), с. 10–18. Споры идут по следующим вопросам: 1) применялся ли когда-либо 364-дневный календарь в иерусалимском культе или же был сектантским с самого начала; 2) если 364-дневный календарь использовался в Иерусалиме, то когда именно ему предпочли другой, 354-дневный; 3) использовала ли Кумранская секта только 364-дневный календарь или оба; и 4) обращалась ли Кумранская секта к какому-либо из календарей, схематически представленных в ее литературе. . Различие между этими календарями – в продолжительности года и его делении на месяцы, вкупе с методом «исправления» лунно-солнечного года [701] Лунно-солнечный календарь правился при помощи периодической вставки «второго адара», об этом см.: van Goudoever, Biblical Calendars , с. 4–5; VanderKam, Calendars , с. 38–40; и о раввинистических датировках: M. A. Daise, Feasts in John: Jewish Festivals and Jesus’ «Hour» in the Fourth Gospel (WUNT 2/229; Tübingen: Mohr Siebeck, 2007), с. 15, прим. 31. и различными способами вычисления Ханапат ха-Омер [702] Ханапат ха-Омер неясно определялся как «первый день после праздника», следующий за Песахом (Лев 23:11, 15) [в русском переводе Библии указано слово «праздник», в англ. тексте точнее указание на священную субботу: …day after the Sabbath – «день вслед за субботой». – Прим. ред. ]. Однако поскольку первый и последний дни праздника Опресноков (Хаг ха-Маццот), по всей видимости, сами приходились на седьмой, священный день – субботу (Лев 23:7–8; Чис 28:18, 25), и поскольку следующая суббота на неделе могла следовать не только непосредственно за Песахом, но равно так же и за Песахом и днями Опресноков в целом, идут споры о том, какая суббота имелась в виду: первая суббота на неделе после именно дня Песаха; первый день Хаг ха-Маццот; последний день Хаг-ха Маццот; или первая суббота на неделе по окончании Песаха и дней Опресноков – и, следовательно, на какой она приходилась день. См.: R. H. Charles, The Book of Jubilees or The Little Genesis (London: Black, 1902), с. 106–107; van Goudoever, Biblical Calendars , с. 18–29; VanderKam, Calendars , с. 30–32; Daise, Feasts in John , с. 27–29. , – означало, что для различных групп праздники, изначально назначенные на одну дату, могли приходиться на разные дни года [703] О гипотетическом сопоставлении праздничных дат годового цикла в двух календарях см.: M. A. Daise, «‘The Days of Sukkot and the Month of Kislev’: The Festival of Dedication and the Delay of Feasts in 1QS 1:13–15», в кн.: Enoch and Qumran Origins: New Light on a Forgotten Connection (ed. G. Boccaccini; Grand Rapids: Eerdmans, 2005), с. 119–128, цит. с. 122–123. . Исходя из этого, Жобер предполагает, что разногласие между синоптиками и Иоанном в вопросе о Тайной Вечере и распятии Иисуса можно объяснить, если произвести своего рода сближение календарей.

Жобер полагает, что в год, когда был распят Иисус, Песах по 364-дневному календарю выпадал на вторник, а по 354-дневному календарю – на пятницу. Иисус был распят в пятницу – в день Песаха по 354-дневному календарю, однако сам он следовал 364-дневному календарю и вкушал свою пасхальную трапезу (Тайную Вечерю) во вторник вечером, тремя днями ранее. За два с половиной дня, прошедшие после трапезы, Иисус был арестован и прошел через несколько судов: однако эти события, забытые отчасти невольно – а отчасти и осознанно, как того требовали наставления в вере, – были впоследствии «спрессованы» евангелистами в один вечер четверга, и так изобразились в Евангелиях [704] A. Jaubert, «La date de la dernière cène», RHR 146 (1954): 140–173, особ. 156–157, 159–168; idem, The Date of the Last Supper (trans. I. Rafferty; Staten Island: Alba House, 1965), с. 95–117. . Таким образом, по Жобер, хронологическое расхождение между синоптиками и Иоанном объясняется слиянием двух традиций, при котором исказилось реальное течение событий. Матфей, Марк и Лука верно изображают Тайную Вечерю как пасхальную трапезу, однако ошибаются, полагая, что она произошла вечером в четверг, а смерть Иисуса – в первый день праздника Опресноков, Хаг ха-Маццот. Иоанн, напротив, справедливо соотносит смерть Иисуса со днем Песаха, пятницей – однако, как и синоптики, неверно относит Тайную Вечерю к вечеру четверга и, датируя ее 13-м, а не 14-м нисана, лишает ее пасхального значения.

Тезис Жобер вызвал в лучшем случае смешанные отклики [705] См. критические замечания Пьера Бенуа в обзоре книги: A. Jaubert, La Date de la Cène: Calendrier biblique et liturgie chrétienne, RB 65 (1958): 591–594; J. Blinzler, «Qumran-Kalender und Passionschronologie», ZNW 49 (1958): 238–251, цит. с. 241–251; Milik, Ten Years of Discovery , с. 112–113; R. E. Brown, «L’ultima Cena avvene di martedì?» BeO 2 (1960): 48–53; Jeremias, Eucharistic Words , с. 24–25; Beckwith, «Date of the Crucifixion», с. 291–292. См. также: W. Ellis, «On the Text of the Account of the Lord’s Supper in 1 Corinthians XI, 23–32 with Some Further Comments», ABR 12 (1964): 43–51, цит. с. 48. Нодэ и Тейлор склонны согласиться с Жобер в том, что Иисус пользовался 364-дневным календарем, однако Тайную Вечерю они считают « обыкновенной трапезой», связанной с начатками плодов, вкушаемых на Пятидесятницу – обычаем, укорененном в праздничных традициях, подобных тем, что представлены в «Храмовом Свитке» и практиковались у аскетов-терапевтов: Origins of Christianity , с. 92–123, 354–355, 385 (включая с. 93, прим. 95; с. 120, прим. 159); о Жобер: с. 92, 109–110, 123; цит. с. 115 (курсив авторов). . Однако, подняв этот вопрос, она положила начало обсуждению другой важной проблемы, связанной с Иисусом и моадим: по какому календарю отмечал моадим сам Иисус?