Владимир Шохин - Всеволод Сергеевич Семенцов и российская индология

А тот, кто не вводит в Меня сердце и своими собственными силами, в гордости, устремляется на борьбу с чувствами, тот гибнет:

62. У помышляющего об объектах мужа привязанность

к ним возникает; от привязанности — вожделенье; от вожделенья злоба бывает.

63. Ослепленье бывает от злобы, ослепленье же память уводит;

от потери памяти ум гибнет; человек с погибшим умом — погибает.

Пусть даже человек пребывает подчинив чувства; но если он не ввел свое сердце в Меня, если его вожделение к объектам не уничтожено, то в силу греховных впечатлений, не имеющих [во времени] начала, неизбежно возникает внимание к объектам. У мужа, помышляющего об объектах, снова весьма возрастает к ним привязанностью от привязанности возникает вожделенье : ибо вожделенье есть не что иное, как созревшая привязанность; человек, впавший в это состояние, не может удержаться без вкушения объектов — это есть вожделенье. От вожделения злоба бывает: когда с ростом вожделения объект все же остается недоступным, то к людям, имеющим к нему доступ, бывает злоба в форме: «Погублено мое желанное этими». Ослепленье бывает от злобы : ослепленье — это отсутствие различения между дозволенным и недозволенным, ею он делает что попало. Тогда, если только он начнет тренировать свои чувства, бывает заблуждение («уход») памяти. От потери памяти ум гибнет : всякое усилие, направленное на познание Атмана, гибнет. Человек с погибшим умом , вновь погрузившись в [болото] сансары, гибнет (62–63).

64. Направляя к объектам чувства, лишенные страсти и гнева,

подчиненные власти Атмана, — чистоты победивший себя достигает.

Указанным образом положившись сердцем на Меня, Владыку всего, который есть благой приют души, испепелив всю без остатка нечистоту греха, направляя к объектам чувства, лишенные страсти и гнева, подчиненные власти Атмана , т. е. превосходя (презирая) объекты чувств, подчинивший себя , т. е. подчинивший свое сердце, чистоты достигает , т. е. его внутренний орган (антахкарана) очищается, — таков смысл.

65. Чистоты [достигнув], ото всех скорбей он освобождается,

в чистой душе ведь тотчас ум устанавливается прочно.

Когда этот человек достигает чистоты сердца, наступает освобождение (хани, букв.: лишение) ото всех скорбей, вызванных контактом с внешним миром (пракрита), ибо в тот же момент ум, отвратившись от иных объектов, чем Атман, под влиянием чистоты души и сердца, очищенного от грехов, противных созерцанию Атмана, устанавливается прочно . Поэтому с достижением чистоты сердца бывает освобождение от всех скорбей — и не иначе.

66. У Того, кто не в йоге, нет мысли, нет у него медитации,

у немедитирующего нет покоя; откуда счастье у беспокойного?

У того, кто не пребывает сердцем во Мне, кто стремятся своими собственными усилиями обуздать чувства, не бывает постоянной мысли , направленной на Атмана, отличного [от всего иного]. Поэтому у него не бывает и медитации , имеющей Его объектом. А у того, кто не медитирует об Атмане, отличном [от всего иного], не бывает покоя от соприкосновения с объектами. У неспокойного — привязанного к касаниям объектов — откуда достижение вечного, непревосходимого счастья? (66).

И опять он говорит о бессмысленности [существования] того, кто не обуздывает чувства указанным способом:

67. Сердце, которое увлекается постоянно движущимися чувствами,

уносит [у человека] мудрость, словно ветер — лодку на воде.

Сердце, которое увлекается , — направляется человеком по пути движущихся по предметам чувств , т. е. [постоянно] вращающихся [от предмета к предмету], оно, это сердце, уносит его мудрость , т. е. склонность к [созерцанию] Атмана, отделенного [от всего иного], значит, делает его склонным [к пребыванию на] объектах — таков смысл. Это подобно тому, как встречный ветер силой уносит лодку, движущуюся на воде (67).

68. А потому, о могучерукий, кто оттащил свои чувства

со всех сторон от предметов — мудрость того прочна.

Поэтому у того человека мудрость бывает прочно установленной на Атмане, кто, указанным способом войдя сердцем в Меня, прибежище Блага, со всех сторон оттащил свои чувства от их объектов (предметов).

Теперь говорит о совершенстве [человека] с обузданными чувствами, с чистым сердцем:

69. То, что ночь для существ, в том бодрствует обузданный;

в чем существа бодрствуют, то есть ночь для отшельника зрячего.

То — мысль (ум), имеющая объектом Атмана; что ночь для всех существ — что темно, [для них] словно ночь; в том , в мысли, имеющей Атмана объектом, обуздавший чувства, чистый сердцем бодрствует , т. е. пребывает зрящим Атмана, — таков смысл. В чем — в мысли, направленной на звук и прочие [внешние] объекты, — все существа бодрствуют , т. е. бывают бодрыми, пробужденными, то — мысль, направленная на звук и прочее, — для зрящего отшельника ( муни ) пребывает темным, как ночь.

70. Словно воды вливаются в море, наполняя его, пребывающее недвижно,

в кого вливаются как и желанья, тот докой обретает, не желающий желанья.

Словно воды рек вливаются в море , не изменяющее свою форму («одноформное»), само собою наполняемое, причем ничто не меняется в море от вливания или невливания [речных] вод; так [и] все желанья , т. е. звук и прочие объекты, в кого — обузданного — вливаются , т. е. становятся объектами его восприятия, тот покой обретает — посредством удовлетворения от созерцания Атмана, [вне зависимости от того], возникают или не возникают в сфере его чувств [объекты], звук и прочее — кто не обретает изменения; именно он обретает покой — таков смысл. Не желающий желанья , т. е. кто изменяется под действием звука и прочего, тот никогда не достигнет покоя (70).

71. Муж, что, отбросив все желанья, без вожделений пребывает,

без «моего», без самости, — тот покой достигает.

Желанья — то, что желается: звук и прочие [объекты]. Муж , что, отбросив все объекты чувств, начиная со звука, тогда без вожделений , тогда лишенный также «моего» (чувства собственности), пребывает лишенным самогордыни в отношении к телу, которое не есть Атман; тот , узрев Атмана, достигает покой .

72. Это, Партха, состояние Брахмана; достигнувший его не ошибается;

в нем пребывая даже в час конца, он достигает Нирваны, Брахмана.

Это состояние (пребывание) в действии, лишенном привязанности, сопровождаемое постоянным знанием Атмана, обозначаемое как «прочное ведение» (дхи) — Брахмана , т. е. приводящее к Брахману; таковое состояние в действии достигнувший не ошибается , т. е. вновь сансару не обретает; в этом состоянии пребывая даже в конце этой жизни, он достигает нирваны, Брахмана (или: угасания в Брахмане), т. е. идет к Брахману, состоящему из Нирваны (в блаженном угасании), т. е. достигает Атмана, единобытие блаженства, — таков смысл.