Мэри Фишер - 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

Кода мы читаем Священное Писание, мы должны читать его как туземцы, ибо мы и есть туземцы. Мы не можем больше пытаться стать тем, кого хочет сделать из нас доминирующее общество… Мы просто учимся отбрасывать шовинизм и чувство культурного превосходства, с которым это Евангелие часто преподносят нашему народу. Мы должны выйти за рамки Евангелия для белых, чтобы воспринять заключенную в нем истину. [86] В James Treat, ed., Native and Christian: Indigenous Voices on Religious Identity in the United States and Canada, New York: Routledge, 1996, p. 52.

Аналогичная политика насильственного лишения коренных жителей их культуры проводилась и в отношении детей австралийских аборигенов в период с 1880 по1960-е годы. Будучи насильственно отобраны у своих родителей, дети этого «украденного поколения» подвергались жестокому обращению или превращались в рабов. Пятеро детей Элизы Сондерс были отобраны у нее социальными служащими, а ей с мужем оставалось лишь искать работу. Она вспоминает: «Можно пройти много миль и не встретить ни единой души. Это все равно, как если бы вашего ребенка убили». Одна из ее детей, политик Шармэйн Клерк из партии зеленых, сумела вырваться из-под назойливой опеки, после одиннадцатилетней разлуки воссоединилась с матерью и поведала историю своей исчезнувшей семьи. «Когда я со своими братьями и сестрами прихожу домой, мы все впятером безмолвно садимся и слушаем и смотрим по сторонам. Увы, нам больше не вернуться сюда». [87] “Aborigine aiming to be first native woman MP,” AFP, Asian Age , September 30, 1998, p. 5. В 1998 году австралийские граждане принесли извинения за эту «мягкую попытку геноцида». В Книге Скорби было собрано боле 300 тысяч подписей, а в церквях, школах и городах по всей Австралии прошли многие сотни трогательных межрасовых служб и церемоний.

В Мексике, после продолжавшегося несколько десятилетий восстания коренных жителей против центрального правительства и культурных репрессий, наступил поворотный момент, когда караван с лидерами мятежников, прибывший с юга, у въезда в Мехико встречали десятки тысяч манифестантов, требовавших политической автономии для десяти миллионов коренных жителей Мексики. Лидер восставших из Чиапаса младший командир Маркос заявил: «Настал час индейского народа, людей, кожа у которых – цвета земли». [88] В Lee Romney and James F.Smith, “Crowds hail Zapatistas’ Arrival in Mexico City,” Los Angeles Times , March 13, 2001. Однако предложенный восставшими билль о правах туземного населения, предполагавший значительную автономию для коренных жителей Мексики, был изменен до такой степени, что реально у них стало даже меньше законных прав, чем прежде.

В Африке, несмотря на изменившиеся социальные условия, традиционная религия еще сохраняет достаточно сильные позиции у некоторых племен и народностей, таких как йоруба, у которых жрецы-прорицатели до сих пор пользуются большим уважением. По их утверждению, в состоянии транса они часто вступают в контакт с ориза , что подчеркивает близость и важность невидимых сил. Однако в современных урбанистических районах Африки быстрым потоком уходят в прошлое традиции, и главный акцент делается на интенсивность этой, земной, жизни. Они уступают место западному взгляду на время, в котором главное – постоянное беспокойство о будущем. Этот сдвиг привел к серьезной психологической дезориентации, а также социальной и политической нестабильности. Приверженцы туземных духовных культур сливаются с такими мировыми религиями, как ислам, буддизм или христианство, и изучают взаимосвязь этих ранних традиций с межкультурными миссионерскими традициями. Так, например, африканские ученые отмечают, что выдвижение на передний план Бога, как это делают христиане, подрывает имеющую большую социальную значимость традицию почитания духов предков в традиционных африканских религиях.

Туземцы и аборигены также порой становятся жертвами разрушительных проектов по переустройству. Так, в Зимбабве многие тысячи представителей архаической и самодостаточной культуры вадума были переселены с родных мест, так как их исконные земли были залиты водой при создании огромного искусственного озера для ирригации земель, лежащих в сотнях километрах от него. Джеймсон Кураша из Университета Зимбабве так описывает влияние этой акции на племя вадума:

Когда им была навязана эта «идея» развития, многие семьи оказались разделенными огромными массами воды. Сегодня они превратились в людей без прошлого, которое вело и объединяло бы их, поскольку их прошлое (то есть предки) оказались либо погребены под слоем воды, либо снесены ею. Это разделение причинило громадный культурный ущерб, который никогда не удастся исправить. [89] Jameson Kurasha, “Plato and the Toroise: A Case for the death of ideas in favour of peace and life?”, доклад, представленный на Ассамблее Мировых религий, Сеул, Корея, август 1992, сс. 4–5.

В Малайзии коренная народность оранг-асли, а также антропологи, социологи и вообще специалисты, знакомые с ситуацией, сознают, что правительство Малайзии сознательно и неуклонно вытесняет людей с их исконных земель с тем, чтобы правительственные структуры могли сами распоряжаться богатыми древесиной землями.

* * * * *

Религия на практике. Оранг-Асли из Малайзии: утраченные традиции

На полуострове Малайзия около 147412 жителей племени, известного как оранг-асли («первоначальные люди»), до сих пор придерживаются некоторых традиционных обрядов. Среди них есть этническая группа, известная под названием якуны, обитатели которой некогда жили в обширном болотистом лесу, на торфяниках. Согласно традиционному укладу якуны жили охотой и собирательством, а также возделыванием овощей на небольших клочках земли. Они жили очень скромно, проявляя уважение к лесу, лесным зверями и невидимым духам, пребывающим вокруг. Но сегодня большая часть болотистого леса осушена, вырублена и превращена в плантации масличных пальм или каучуконосов. Разрушение экосистемы губчатых торфяников леса привело к частым разливам и наводнениям на исконных землях племени вдоль реки Бебар, настолько сильным, что департамент по делам оранг-асли решил переселить их на более высокое место возле Кампунг Симпай. Дети племени были высланы в отдаленные школы-интернаты и учились вместе с детьми малайцев. Они попали в поле воздействия массовой поп-культуры и сделались любителями телевидения, сотовых телефонов и западного фасона одежды. Оранг-асли остаются одним из беднейших народов в рамках исламского большинства Малайзии.

В прошлом жизнь яукнов определялась целым набором всевозможных табу. Так, например, они не имели права срубать незнакомые деревья или кричать в лесу, иначе дух дерева мог наказать их или наслать на них проклятие. Ни в коем случае нельзя было убивать или причинять вред животному, обладающему качествами бади (священного духа или духов умерших), иначе эти духи отомстили бы обидчику точно таким же образом, как было ранено или убито животное.