Мэри Фишер - 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

Основанный ею проект уже позволил выкупить более 1300 акров земель, принадлежавших ее племени, и его активисты пытаются приумножить этот надел путем дальнейших приобретений, завещаний и судебных исков. В числе этих земель – кладбища с нетронутыми березовыми рощами и лесами сахарных кленов и участок площадью 715 акров, на котором расположены два озера, где находятся излюбленные места водоплавающих птиц, заросли дикорастущего риса и множества лекарственных растений. Последний участок отмечен земляными насыпями, чтобы дети племени анишинабе могли познакомиться со своими традиционными культурными практиками, а также продемонстрировать миру истинную ценность экологического выживания планеты.

Уайнона, журналистка, окончившая Гарвардский университет, живет в бревенчатой хижине на берегу озера вместе со своими двумя детьми Айювак и Уэйси, стремясь научить их традиционным индейским представлениям. Она не боится открытой борьбы с финансовыми воротилами крупного масштаба. Например, в 1994 года она приковала себя цепью к воротам целлюлозно-бумажной фабрики, чтобы выразить протест против вырубки лесов, в том числе и тысячелетних реликтовых деревьев, предназначенных для изготовления бумаги для телефонных справочников. В результате она провела в заключении пять часов, широкая огласка, которую получило это дело, вынудила другие компании отказаться от контрактов, заключенных с упомянутой бумагоделательной компанией.

Сегодня Уайнона пытается способствовать осуществлению крупномасштабных планов по управлению землями Уайт Эрт как целостной экосистемой, которая, если удастся ее возродить, сможет поставлять медицинские средства и материалы для традиционной культуры анишинабе. Главная цель этих усилий – создать условия для возвращения людей на эти земли. Передаваемое в племени пророчество гласит, что люди седьмого огня – то есть нашего времени – оглядятся по сторонам и увидят утерянные ими ценности. С утратой земли происходит и утрата традиционных духовных принципов. В конце новеллы «Последняя женщина в строю» автор говорит как бы из 2018-го года, описывая культуру недалекого будущего, раскрывшую прежние духовные традиции:

Необходимость понять нашу взаимосвязь с целым мирозданием и нашу роль на пути жизни. Мы также вполне сознаем свою ответственность. Мы берем лишь то, что нам необходимо, а все остальное оставляем. Мы всегда благодарим за все, что нам дают люди и мир. То, что ведет нас вперед – это взаимосвязь, объединяющая нас с Творением, и то мужество, которое мы заимствовали из опыта ааникобиджиганов – наших предков, и ошкабевисагов – наших духовных помощников . [97] Winona LaDuke, Last Standing Woman , op. cit., p. 299.

* * * * *

Различие во взглядах и образе жизни между туземными племенами, живущими традиционным укладом, и теми, кто привержен индустриальной материалистической культуре, приводят к трениям в общинах. Так, есть люди, выступающие как за, так и против продажи общинами прав на добычу минеральных ресурсов ради экономической выгоды. Некоторые туземные племена также ставят под вопрос этичность развития сети казино для обретения экономической независимости. Но азартные игры имеют любопытные прецеденты во многих мировых религиях и являются традиционной частью сакральных ритуалов во многих туземных культурах. Церемониальное бросание костей символически ассоциировалось с циклами смерти и возрождения, а также движением по небу Солнца, Луны и звезд. Удачный бросок костей или поворот колеса фортуны часто выступает в мифах как метафора равновесия в постоянной череде счастья и скорби. Игровые ритуалы использовались многими племенами в качестве средства гарантировать смену времен года, а также переход от дня к ночи, повлиять на погоду и восстановить здоровье. Игры, вызывающие зависимость – другое дело, поскольку они могут оказаться пагубными для отдельных лиц и их семейств.

Перепись населения США 2000 года показала, что по меньшей мере свыше четырех миллионов граждан заявили, что в их жилах течет хотя бы часть крови коренных жителей Америки. Это примерно вдвое больше аналогичных показателей согласно переписи 1990 года. Чем объясняется столь резкий рост желающих признать свою прежде скрываемую национальную принадлежность? В числе возможных причин – потенциальная возможность получать часть доходов от игорного бизнеса, стипендии для студентов из национальных меньшинств, получившие широкую популярность туземные духовные традиции и поиски своих корней. Однако существует большая проблема доказательства туземного происхождения, усугубляемая несколькими веками межэтнических браков. Те, кто считают себя коренными индейцами, называют переселенцев «выскочками» или «самозванцами».

Хотя некоторые индейцы старшего поколения гордятся собственной исключительностью, другие используют современные средства привлечения внимания общественности и защиты своих интересов. Индивидуальные видения и древние пророчества об опасности такого образа жизни, который игнорирует ценности земли и духовные измерения жизни, побуждают индейских старейшин странствовать по свету, стремясь заручиться международной поддержкой и сообща заявлять о себе. Они распространяют туземные духовные пророчества и мнения о состоянии планеты, политических вопросах и современном образе жизни.

Туземные старейшины, выступающие на многих встречах, не просто вербуют адептов своего образа жизни, но учат уважению ко всему живому, тому, что они считают естественным для гармонии на планете. Всеми уважаемый вождь племени хопи, покойный Томас Бэньасиа, в 1992 году выступил с обращением к ООН, в котором изложил пророчества хопи о судьбах нашего времени. Согласно этим пророчествам творец создал совершенный сбалансированный мир, но когда люди отвернулись от духовных принципов ради эгоистических интересов, мир был разрушен серией землетрясений. Немногие выжившие создали второй мир, но повторили те же ошибки, и мир был уничтожен в ходе Ледникового периода. Немногие из тех, кто сумел выжить, стали говорить на общем языке и воздали высокоразвитую технику, но когда они отвернулись от законов природы и духовных принципов, третий мир был уничтожен великим потопом, который упоминается в древних преданиях многих народов. Сегодня мы живем в четвертом мире. Согласно хронологии хопи мы находимся на последней ступени упадка. Указывая на скалу, на которой начертана часть пророчеств хопи, Томас Баньясья пояснил:

Есть два пути. Первый, верхний – развитие техники, но отход от природных и духовных законов; он показан прерывистыми линиями, означающими хаос. Другой, нижний – путь, ведущий к гармонии с естественным законом. Здесь мы видим линию, представляющую возможность выбора, которая, как мост, соединяет оба пути. Если мы обратимся к духовной гармонии и будем жить сердцем, мы достигнем рая еще в этом мире. Если же мы будем следовать лишь верхним путем, мы придем к разрушению. [98] “The Hopi Message to the United Nations General Assembly,” submitted by Thomas Banyacya, Kykyotsmovi, Arizona, Decmber 12. 1992, reprinted on http://www.0alphacdc.com/banyacya/un92.html