Мэри Фишер - 12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

Я не стремлюсь, благая Мать, к чувственным наслаждениям! Я не ищу славы! И я не ищу тех сил, что дают человеку способность творить чудеса! То, о чем я прошу, о благая Мать, есть чистая любовь к Тебе – незапятнанная желаниями, любовь без примеси, любовь, которая не ищет вещей мира, любовь к Тебе, сама собою возникающая в глубинах бессмертной души и бьющая оттуда ключом! [142] Condensed Gospel of Sri Ramakrishna, Mylapore, Madras: Sri Ramakrishna Math, 1911, p. 252.

Рамакришна поклонялся божественному, практикуя разные виды индуизма, а также ислам и христианство, и находил во всех этих религиях одно и то же Единое. Опьяненный Единым, он имел продолжительные видения Божественной Матери и экстатически поклонялся ей свободным и неортодоксальным образом. Например, однажды он накормил кошку пищей, подразумевая, что тем самым принес храмовую жертву Божественной Матери, поскольку она проявлялась для него во всем, включая кошку. Он также усадил свою духовную невесту, Сараду Дэви, на трон, предназначенный божеству, и чествовал ее как Великую Богиню.

Воплощенные в Рамакришне чистое поклонение и вселенская духовная мудрость вдохновили то, что ныне известно как Движение Рамакришны, или Общество Веданты. Знаменитый ученик Рамакришны по имени Вивекананда (1863–1902) принес вечную весть санатана-дхармы остальному миру и вызвал на Западе такой большой интерес, что индуизм стал мировой религией. Он также заново открыл самим индусам глубину их собственных великих традиций.

Внутри Индии на индуизм повлияли также реформистские движения – такие как Брахмо-Самадж и Арья-Самадж. Первое защищало индийский мистицизм и бхактистское поклонение имманентному божеству. Второе ратовало за возвращение к тому, в чем оно видело чистое учение Вед, отвергая поклонение изображениям, веру в множественность божеств, жреческие привилегии и народные обряды. Нынешний лидер Арья-Самаджа и общественный деятель Свами Агнивеш резко критикует то, чем стали религии в Индии. Ратуя за новое пробуждение общественной совести как духовного императива, он утверждает:

По нашей вине религия деградировала до обскурантизма и эскапизма. А также, что еще более плачевно, до оправдания гнета и эксплуатации, как в случае кастовой системы, самого искусного человеческого изобретения для упрочения status quo угнетателей.

В независимой Индии миллионы продолжают томиться в тюрьмах нищеты, безграмотности и кастового гнета. (…) Храмы, гурдвары [143] Молельные дома у сикхов. – Прим. пер. , мечети и церкви становятся все более богатыми и посещаемыми. Но они, как от проказы, изолируют себя от животрепещущих проблем нашего времени [144] Swami Agnivesh, Religion, Spirituality and Social Action: New Agenda for Humanity , Delhi: Hope India Publications, 2003, pp. 54–5. .

Не заботьтесь об учениях, не заботьтесь о догмах, сектах, церквах или храмах; они не много стоят в сравнении с сущностью существования в каждом человеке, то есть с духовностью… Первым делом стремитесь к ней, достигайте ее и никого не критикуйте, ведь во всех учениях и верованиях содержится что-то хорошее.

* * * * *

Религия на практике. Дхармические принципы: движение Свадхьяя

Говорят, сегодня двадцать миллионов человек в 100000 деревень в Индии пользуются благодеяниями безмолвной социальной революции, основанной на принципах древних индийских писаний, особенно – Бхагавад-гиты . Это революционное движение называется «Свадхьяя», что означает «самопознание», «изучение себя» с использованием традиционных учений в качестве средств критического самоанализа и дальнейшего самосовершенствования.

Это движение возникло в 1950-е годы, когда исследователь писаний Пандуранг Шастри Атхавале, известный среди своих последователей как «Дада» (старший брат), заявил, что Гита «способна разрешить дилеммы современного человека и проблемы материальной жизни – как личной, так и общественной» [146] Лекции, прочитанные Шастриджи Пандурангом Ваиджнатхом Атхавале на Втором мировом религиозном конгрессе, состоявшемся в Симидзу-сити (Япония) в октябре 1954 года. . Он основал вблизи Бомбея школу, вплоть до наших дней отказывающуюся принимать какую бы то ни было финансовую помощь от правительства или зарубежных фондовых агентств и настаивающую на том, что «институции, зависящие от посторонней милости, никогда не будут в состоянии достигнуть чего-то стоящего и исполнить божественное дело» [147] Shri Pandurang Vaijnath Athavale Shastri, Nivedanam , third edition, Bombay, 1973, p. 6. . Он называл здания в честь древних мудрецов, которые вдохновляли людей жить в соответствии с ведическими принципами. Именно они первыми узнали, что внутри каждого человека есть божественная искра, осознание которой даст человеку энергию и направление своего духовного роста. Как однажды заметил Дада, мудрец, написавший Рамаяну, в сущности, понуждает нас принять Раму – знание того, что Господь с нами и в нас всегда, в каждом доме и в каждом сердце, ибо лишь это способно дать веру и силу слабейшим и наполнить радостью и благоуханием жизнь каждого человека [148] Shri Pandurang Shastri Athavale, discourse on January 10, 1988, Bombay, on the occasion of Diamond Jubilee Celebration of Shrimad Bhagvad Geeta Pathshala by Sagar-Putras of the Fishing Community, p. 5. .

Осознание в самих себе божественного ведет также к осознанию божественного в других, а в этом – начало общественной гармонии и сотрудничества.

Принцип, на котором основывалась работа Дады по развитию общества, – бхакти , или самоотверженное служение [богу]. Дада призывал своих учеников посещать для служения города и села штата Гуджарат. У них с собой была своя пища, и у людей они ничего не просили. Они просто встречались с жителями лицом к лицу и говорили им о божественной любви, побуждающей их к дальним путешествиям. Когда спустя годы регулярных визитов они убеждались, что у поселян развивается благодарность Богу и братская любовь, они им позволяли строить простые храмы-лачуги из местных материалов – места поклонения для представителей всех каст и верований.

В благодарность пребывающему в них Богу за его присутствие в то время, когда они идут к своим фермам, и за то, что он дает им силы для работы, приверженцы свадхьяи осознают, что Бог имеет право участвовать в их труде. И поэтому часть своих доходов они приносят в свои маленькие храмы, чтобы потом раздавать их самым нуждающимся как дар от Бога.

Веря, что их труд есть поклонение Богу, крестьяне вдохновлялись также на то, чтобы выделять земельный надел для совместного труда на «ферме Бога». Несколько дней каждый из них добровольно служил на этой ферме в благодарность Богу. Урожаи рассматривались как «безличный доход». Треть денег непосредственно раздавалась нуждающимся; две трети откладывались в общественный фонд на долгосрочные нужды, чтобы помогать людям встать на ноги.