С. Неаполитанскаий - Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось

nāstyasaddhetukamasatsadasaddhetukaṃ tathā |

sacca saddhetukaṃ nāsti saddhetukamasatkutaḥ || 40 ||

40. Нереальное не может быть причиной нереального, и нереальное не может быть причиной реального. Реальное не может быть причиной реального. Как же тогда реальное 169может быть причиной нереального?

viparyāsādyathā jāgradacintyānbhūtavatspṛśet |

tathā svapne viparyāsāt dharmāṃstatraiva paśyati || 41 ||

41. Как человек, находящийся в бодрствующем состоянии, из-за ложного знания обращается с объектами как с реальными, природа которых непостижима; также во сне человек из-за ложного знания воспринимает объекты, существование которых возможно только в этом состоянии 170.

upalambhātsamācārādastivastutvavādinām |

jātistu deśitā buddhaiḥ ajātestrasatāṃ sadā || 42 ||

42. Мудрый дает наставления о порождении тем, кто отстаивает реальность внешних объектов из-за своего восприятия и принятых норм поведения, и тем, кого пугает учение о нерожденности 171.

ajātestrasatāṃ teṣāmupalambhādviyanti ye |

jātidoṣā na setsyanti doṣo’pyalpo bhaviṣyati || 43 ||

43 Те, кто из-за своего страха перед истиной нерождения, а также из-за своего восприятия, отклоняются от пути, те не подвергаются влиянию зла, вытекающего из веры в порождение. Это зло, если оно и есть, ничтожно.

upalambhātsamācārānmāyāhastī yathocyate |

upalambhātsamācārādasti vastu tathocyate || 44 ||

44. Как иллюзорный слон считается реальным из-за восприятия и похожего поведения, точно так же и объекты считаются реальными из-за восприятия и похожего поведения 172.

jātyābhāsaṃ calābhāsaṃ vastvābhāsaṃ tathaiva ca |

ajācalamavastutvaṃ vijñānaṃ śāntamadvayam || 45 ||

45. Сознание, которое кажется рожденным, движущимся и вещественным, на самом деле нерождено, неподвижно и невещественно; оно спокойно и недвойственно.

evaṃ na jāyate cittamevaṃdharmā ajāḥ smṛtāḥ |

evameva vijānanto na patanti viparyate || 46 ||

46. Итак, ум никогда не рождается. И все сущности считаются нерожденными. Кто знает это, тот не подвержен заблуждению 173.

ṛjuvakrādikābhāsamalātaspanditaṃ yathā |

grahaṇagrāhakābhāsaṃ vijñānaspanditaṃ tathā || 47 ||

47. Как при движении тлеющей головешки создается видимость круга, прямой линии и т. д., так и при флуктуации сознания создается видимость воспринимающего и воспринимаемого 174.

aspandamānamalātamanābhāsamajaṃ yathā |

aspandamānaṃ vijñānamanābhāsamajaṃ tathā || 48 ||

48. Если тлеющая головешка не движется, то нет порождения видимости, так же и сознание без флуктуаций свободно от порождения видимости 175.

alāte spandamāne vai nā»’bhāsā anyatobhuvaḥ |

na tato’nyatra nispandānnālātaṃ praviśanti te || 49 ||

49. Когда головешка находится в движении, видимости не появляются откуда-то извне. Когда головешка не движется, они также никуда не уходят и не входят в нее 176.

na nirgatā alātātte dravyatvābhāvayogataḥ |

vijñāne’pi tathaiva syurābhāsasyāviśeśataḥ || 50 ||

50. Они не исходят из головешки, поскольку по природе несубстанциальны 177. Это также относится к сознанию, поскольку видимости здесь такие же 178.

vijñāne spandamāne vai nā»’bhāsā anyatobhuvaḥ |

na tato’nyatra nispandānna vijñānaṃ viśanti te || 51 ||

51. Пока в сознании присутствует флуктуация, видимости не возникают откуда-то извне. Когда в сознании нет флуктуаций, видимости не уходят в другое место и не входят в него.

na nirgatāste vijñānāddravyatvābhāvayogataḥ |

kāryakāraṇatābhāvādyato’cintyāḥ sadaiva te || 52 ||

52. Они не возникают из сознания, поскольку по природе несубстанциальны. Они всегда непостижимы, так как не имеют отношения к причине и следствию 179.

dravyaṃ dravyasya hetuḥ syādanyadanyasya caiva hi |

dravyatvamanyabhāvo vā dharmāṇāṃ nopapadyate || 53 ||

53. Субстанция может быть причиной другой субстанции. То, что не является субстанцией, может быть причиной другого, не являющегося субстанцией. Но сущности не происходят от субстанции или чего-то отличного от субстанции.

evaṃ na cittajā dharmāścittaṃ vā’pi na dharmajam |

evaṃ hetuphalājātiṃ praviśanti manīṣiṇaḥ || 54 ||

54. Таким образом, сущности не порождаются умом, и ум не порождается сущностями. Так мудрые придерживаются принципа нерождения причины и следствия.

yāvaddhetuphalāveśastāvaddhetuphalodbhavaḥ |

kṣīṇe hetuphalāveśe nāsti hetuphalodbhavaḥ || 55 ||

55. Пока существует вера в причину и следствие, причина и следствие существуют. Когда вера в причину и следствие исчезает, исчезают причина и следствие 180.

yāvaddhetuphalāveśaḥ saṃsārastāvadāyataḥ |

kṣīṇe hetuphalāveśe saṃsāraṃ na prapadyate || 56 ||

56. Пока существует вера в причину и следствие, сохраняется круговорот рождений. Когда вера в причину и следствие исчезает, круговорот рождений перестает существовать 181.

saṃvṛtyā jāyate sarvaṃ śāśvataṃ nāsti tena vai |

sadbhāvena hyajaṃ sarvamucchedastena nāsti vai || 57 ||

57. Все порождается только с точки зрения относительной реальности, поэтому нет ничего постоянного. Все вечное по природе не рождается, а поэтому нет уничтожения 182.

dharmā ya iti jāyante jāyante te na tattvataḥ |

janma māyopamaṃ teṣāṃ sā ca māyā na vidyate || 58 ||

58. Сущности, которые рождаются, вовсе не рождаются в реальности. Их рождение похоже на иллюзию, но и этой иллюзии не существует 183.

yathā māyāmayādbījājjāyate tanmayo’ṅkuraḥ |

nāsau nityo na cocchyedī tadvaddharmeṣu yojanā || 59 ||

59. Иллюзорный росток возникает из иллюзорного семени. Этот росток не вечен и не уничтожим. То же самое применимо и к прочим сущностям 184.

nājeṣu sarvadharmeṣu śāśvatāśāśvatābhidhā |

yatra varṇā na vartante vivekastatra nocyate || 60 ||

60. Ко всем нерожденным сущностям нельзя применять слова «вечное» и «невечное». Где слова непригодны, там невозможно говорить о различии.

yathā svapne dvayābhāsaṃ cittaṃ calati māyayā |

tathā jāgraddvayābhāsaṃ cittaṃ calati māyayā || 61 ||

61. Как во сне ум движется посредством иллюзии, проявляя видимость двойственности, так и в бодрствующем состоянии ум движется посредством иллюзии, проявляя видимость двойственности.

advayaṃ ca dvayābhāsaṃ cittaṃ svapne na saṃśayaḥ |

advayaṃ ca dvayābhāsaṃ tathā jāgranna saṃśayaṃ || 62 ||

62. Несомненно, в состоянии сна недвойственное кажется уму двойственным. И несомненно, что в состояние бодрствования недвойственное кажется двойственным 185.

svapnadṛkpracaransvapne dikṣu vai daśasu sthitān |

aṇḍajānsvedajānvā’pi jīvānpaśyati yānsadā || 63 ||

63. Когда сновидец двигается во сне, он видит разнообразие рожденных существ во всех десяти направлениях.

svapnadṛkcittadṛśyāste na vidyante tataḥ pṛthak |

tathā taddṛśyamevedaṃ svapnadṛkcittamiṣyate || 64 ||

64. Эти существа являются объектами восприятия ума сновидящего. Они не существуют отдельно от его ума. Точно так же этот ум сновидца является объектом восприятия только сновидца 186.

carañjāgarite jāgraddikṣu vai daśasu sthitān |

aṇḍajānsvedajānvā’pi jīvānpaśyati yānsadā || 65 ||

65. Когда бодрствующий двигается в состоянии бодрствования, он видит разнообразных рожденных существ во всех десяти направлениях 187.

jāgraccitekṣaṇīyāste na vidyante tataḥ pṛthak |

tathā taddṛśyamevedaṃ jāgrataścittamiṣyate || 66 ||

66. Эти существа являются объектами восприятия человека в бодрствующем состоянии. Они не существуют отдельно от его ума. Точно так же ум человека в состоянии бодрствования считается объектом восприятия только этого человека.

ubhe hyanyonyadṛśye te kiṃ tadastīti nocyate |

lakṣaṇāśūnyamubhayaṃ tanmatenaiva gṛhyate || 67 ||

67. Оба являются объектами восприятия друг для друга. Существуют ли они? Ответ – «нет». Оба лишены отличительных черт. Фактически, одно можно узнать только через другое 188.