Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий

О религиозном смысле "весеннего масла" см.: Widengren, p. 126.

О daena см.: Gitoli. Questioni, p. 361 sq.

См.: Wikander. Vayu, pp. 47 sq. Виденгрен (р. 57–59) замечает, что в «Датистан-и-Диник» (24.5) молодая девушка называется "хранительницей сокровищ добрых деяний"; подобно этому, в буддистском тексте «Dammapada» (219 sq.) добродетельных "принимают по их благим деяниям, как дорогих родственников". Небесное путешествие умершего со всех точек зрения напоминает описанное в позднем тексте «Ардай-Вираз-Наме» экстатическое вознесение души сквозь звездную, лунную и солнечную сферы к Раю (garodman).

Videvdat 19. 28–32; Soederblom. La vie future, pp. 89–90. В «Видевдат» (13.19) сказано, что мост охраняют собаки; ср. собак Йимы.

Ясна 9.4 sq. См. ссылки в; Soederblom. La vie future, p. 175 sq. и A.Christensen. Les Types du premier homme, vol.2, p. 16 sq.

См.: A.Christensen, passim, G.Dumézil. Mythe et Epopée, vol. 2, p. 182 sq.

Videvdat 2. 20–32. Ср.: Soederblom. La vie future, p. 172 sq. См. также: Bundahišn 39; Menok i Xrat 62. 15; Dumézil Mythe et Épopée, vol.2, p. 147 sq.

Ср.: Molé. Culte, mythe et cosmologie, p. 120.

Фраваши — это души праведников и одновременно их небесные архетипы. Ангелы-хранители верных, фраваши сражаются с воплощениями зла; но более поздние источники описывают их в виде вооруженных всадников, охраняющих небеса; см.: Widengren. Religions, p. 39. Сложный образ фравашей появился в результате долгого процесса синкретизации в религии.

То же представление связано с греческими анфестериями и славянскими святками.

См. тексты, приведенные Моле в: Culte, p. 109.

Saddar Bundeheš 32–37, trad. Mole, p. 111.

Оба вида творения — духовное (mēnōk) и материальное (gētik), a также мифология, связанная с первобытным человеком, рассматриваются во II томе.

Ср.: Fohrer. History of Israelite Religion, p. 147. Народ Израиля тоже был «сыном» Яхве (ibid., р. 185 sq).

Даже в текстах, где больше всего говорится о монархии — в Псалмах, центральная роль все-таки отдается Яхве, а не царю (Fohrer. History, p. 150).

См. также: Вейнберг И.П. Рождение истории. М., 1993, о царской власти — С. 163 и сл.; Библейские исследования. Сборник статей. Составитель — проф. Барух Шварц. М., 1997.

См. тексты, приведенные и рассмотренные Ринггреном: Ringgren. La religion d'Israël, p. 236 sq.; Fohrer. History, p. 142 sq.

Von Rad. Old Testament Theology, vol.1, p. 319 sq.: Ringgren. La religion, p. 252.

О значении этой символики для позднейшего развития религиозной мысли см.: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, cap. 1.

См.: Ahlström. Psalm 89: Eine Liturgie aus dem Ritual des Leidendes Königs, p. 143 sq.; Widengren. Sakrales Königtum, p. 15 sq.; Ringgren. La religion, p. 249 sq.; Fohrer. History, p. 142 sq.

Важно помнить, что если на юге продолжалась наследственная монархическая традиция Давидовой династии, то в северной части цари были скорее харизматическими; см.: Ringgren. La religion, p. 76 sq.

Ringgren. La religion, p. 86.

"Правда" сопоставима с вавилонским māsuru и египетским māat: см.: Ringgren. Word and Wisdom, p. 49 sq.

Но идея воскресения уже зрела в теологии (всемогущество Яхве) и в некоторых ханаанских верованиях и обрядах; см.: Riesenfeld H. The Resurrection in Ez. XXXVII, p. 5 sq.; Widengren. Sakrales Königtum, p. 46; Ringgren. La religion, p. 262.

A.Weiser. Die Psalmen (1950), p. 308, цит. по: Ringgren. La religion, p. 137.

Датировка ее точно не установлена. Хотя сам текст, похоже, создавался после изгнания, но содержание его очень древнее.

Непонимание своей вины — центральная тема жалоб Иова. "Не плакал ли я о том, кто был в горе? Не скорбела ли душа моя о бедных?" (30:25). Он не "ходил в суете", и его "нога не спешила на лукавство" (31:5). "Отказывал ли я нуждающимся в их просьбе, и томил ли глаза вдовы? Один ли я съедал кусок мой, и не ел ли от него и сирота?" (31:16–17; ср.: 31:19–34).

Эта речь, вероятно, является позднейшей вставкой.

Это соревнование было частью религиозной войны: Иезавель приказала убить пророков Яхве, а Илия, в свою очередь, выйдя победителем, требует, чтобы люди схватили 450 пророков Ваала. Он "отвел их к потоку Киссону и заколол их там" (3 Цар 18:40).

Примеры их речей можно найти в Псалмах 2, 21, 81, 110, 132 и в Книгах Пророков Наума и Аввакума.

Ср.: Fohrer. History, p. 237 sq. и библиографию на стр. 235 и 238, прим.2.

См.: S. Mowinckel. The «Spirit» and the «Word» in the Pre-exilic Reformic Prophets; A.Haldar. Associations of Cult Prophets among the ancient Semites, p. 115 sq.

См. библиографию в: Ringgren. La religion, p. 268, n.l и Fohrer. History, p. 234, n.17. Экстатические опыты более характерны для nâbîim (Fohrer. History, p. 234).

Илия предвидит неминуемую гибель Охозии (4 Цар 1:4) и знает, что царь приказал его убить (6:32); ему известны слова, произнесенные сирийским царем в своей спальне (6:12).

См. примеры, приведенные в: Fohrer. History, p. 233.

Ср.: G.Fohrer. Die symbolische Handlungen der Propheten.

См.: Ringgren. La religion, p.271.

Предсказания восстановления разрушенных городов и возвращения райского изобилия и плодовитости, которыми заканчивается Книга (9:11–15), так резко контрастируют с часто повторяемыми проклятиями, что подлинность первых может вызвать сомнения: см.: Ringgren. La religion, p. 280; однако фон Рад считает их аутентичными (von Rad. Old Testament Theology, vol.2, p. 138).

Ср.: Fohrer. History, p.250 и прим. 17 (библиография). Это парадокс, но брачная символика, к которой прибегает Осия, пришла как раз из тех ханаанских обрядов плодородия, с которыми он и борется; см.: Ringgren. La religion, p.283). Но см.: Andre Neher. L'essence du prophétisme, p. 247 sq., где автор пишет об «экзистенциальном» смысле брачного символизма в древнееврейской религиозной мысли. Христианство и иудаизм вновь воспользуются образностью супружеского союза для интерпретации мистического опыта в "Песни Песней" и особенно в мистической теологии Контрреформации. В противоположность этому, в вишнуитском мистицизме мистическое единение души с Богом иллюстрируется свободным любовным союзом Радхи и Кришны.

Важно отметить, что только первые тридцать девять глав "Книги Пророка Исайи" принадлежат его перу. Остальные состоят из разнородных частей, появившихся не ранее VI века: самые значительные из них — это так называемые «Второ-Исайя» (гл.40–55) и «Третье-Исайя» (гл. 55–66). Некоторые фрагменты вошли в Книгу Исайи и того позднее, например, апокалипсис в главах 24–27.

Основную библиографию см. в: Ringgren. La religion d Israël, p. 286, n1; к этому можно добавить: A. Neher. L'essence du prophétisme, p. 228 sq.