Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации

Ibid., p. 316. Случаи оргиастической практики, аналогичной таковой у карпократиан, зафиксированы в 1700–1760 гг.

Мессианизм середины XVII–XVIII вв. отражал кризис средневековой иудейской традиции (и кризис феодальной системы в целом), особенно после трагических для еврейских общин событий эпохи Хмельнитчины и разделов Речи Посполитой. Начало погромов во время восстания Хмельницкого (1648) совпало с прорицанием "книги Зогар" о пришествии Мессии в 5048 году. Саббатай (Шабтай) Цви родился 9 ава 1626 г. — в день разрушения Иерусалимского Храма, когда, по еврейской традиции (Аггада), должен был родиться Мессия.

Ibid., pp. 320-21. Вынужденное вероотступничество Мессии есть новое выражение дуализма гностического типа, а именно — оппозиции между сокровенным (трансцендентным) Богом и Богом Творения: ibid., pp. 322-23.

См. доводы Шолема: ibid., pp. 331-32.

Ibid., p.336 sq.

Цит. по: Scholem, ibid., p.334. По существу, цаддик стремится, как к высшей своей цели, не толковать Тору как можно строже, а самому стать Торой: ibid.

Самым известным из них был рабби Илия, Виленский гаон, который руководил систематическим преследованием движения в 1772 г. (см.: ibid., pp. 345-46).

Ibid., p.338 sq. Единственное исключение — школа, основанная на Украине рабби Шнеуром Залманом из Ляд, которую называли Хабад (сокращение от Хохма-Бина-Даат, три первые сефирот), ibid., р.340 sq. См. особ. "Письмо хасидам об экстазе" сына Дов Бера Любавичского (1773–1827).

Scholem. Major Trends, p.349.

Возможно, богомилам были известны дуалистские учения павликиан и мессалиан, еретиков Малой Азии (VI–X вв); см. краткое их изложение в кн.: Stiven Runciman. Le manichéisme medieval, pp. 30–60.

См.: Robert Brauning. Byzantium and Bulgaria, p. 163 sq. Автор видит истинную причину Крестового похода против альбигойцев в стремлении суверенов Севера обогатиться за счет южной знати

Arno Borst. Les Cathares, p. 63. См. также сочинения, поименованные в примечаниях.

История богомильства кратко изложена Рансименом, ор. cit., р. 61 sq.; см. также: Obolensky. The Bogomils, p. 120 sq. О стойкости богомильских общин на Балканах и в Румынии см.: N. Cartojan. Cariile populare I, p. 46 sq.; Răzvan Theodorescu. Bizant, Balcani, Occident, pp. 241 sq.

См.: Runciman. Ор. cit., p. 76 sq.; E. Tourdeanu. Apocryphes bogomiles et apocryphes pseudo-bogomiles, etc.

Цит. по кн. Рансимена, стр. 78. Об истории и распространении этой легенды см.: N. Cartojan. Cariile populare I, p. 115 sq.; E.C. Quinn. The Quest of Seth for the Oil of life, p. 46 sq.

В славянском апокрифе говорится о том, что "когда насаждал Господь Рай, не было с ним тогда ни одного ангела, только Господь и Сатанаил" (Библиотека литературы Древней Руси. Т. 3. СПб., 1999. С. 286). Речь не идет, таким образом, прямо о дуалистическом творении, хотя противопоставление Бога Сатанаилу традиционно возводится к пережиткам дуалистической (богомильской) ереси в апокрифической литературе.

Румынскую версию легенды см.: Cartojan. Ор. cit., p. 71 sq.

Мотив «договора» с Богом или Адамом, согласно которому люди после смерти попадают в преисподнюю во власть Сатаны (противника Бога) широко распространен также в дуалистических фольклорных легендах Восточной Европы, не только у славян (см. Кузнецова В.Г. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск. 1998. С. 163), но и у финно-угров (Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. М., 2002). Возможно, и здесь обнаруживаются пережитки богомильской проповеди (в апокрифической передаче).

Runciman, p. 80. См. также: Edina Bozoki. Le livre Secret de Cathares.

См. источники, процитированные в: De Zalmoxis à Gengis-Khan, p. 89 sq.

Наименование катары (чистые) закрепилось лишь к 1163 г.

Добавим, что благодаря протоколам процессов, возбужденных инквизицией, катарская обрядность и теология известны лучше, чем богомильские.

Существуют различные варианты доктрины: часть катаров отрицала божественность Христа; другие во время своих обрядов упоминали Святую Троицу; некоторые катары признавали, что между Богом и миром существует иерархия эонов и т. д. См.: Runciman. Le manichéisme medieval, p. 134 sq.; Borst. Les Cathares, p. 124 sq.

Следует отметить, что преследование еретиков всегда сопровождалось обвинениями в оргиазме и т. п., которые сами коренились в предрассудках темной толпы, где и распространялись религиозные наветы на иноверцев: в частности, отказ катаров от деторождения породил слухи о сожжении ими младенцев, поедании их пепла и т. п. (ср. старую, 1869–1872, классическую работу о средневековых дуалистических ересях: Осокин Н. История альбигойцев и их ереси. М. 2000, о катарах — С. 129 и сл.).

Внешне servitium не содержат в себе ничего еретического. «Всего два признака указывали на то, что его участники исповедуют дуализм: экзальтация, с которой говорилось о грехе и плоти, а также формула: "нисколь не заботиться о плоти, рожденной в грехе, но заботиться о плененном ею духе". Runciman. Le manichéisme medieval, p. 139.

См. источники, собранные и проанализированные Рансименом. Ор. cit., р. 139 sq., а также: Borst. Les Cathares, p. 163 sq.

Runciman, p. 147. Сведения о культе и иерархии см: Borst, pp. 162–181.

Фридрих Хеер объясняет подобным запретом потерю католицизмом Северной Африки, Англии и Германии; см.: Friedrich Heer. The Medieval World, p. 200.

Гумилиаты (от лат. humilis, "униженный, ничтожный, смиренный") — религиозное движение, возникшее в Милане в 30-е гг. XII в. — стремились, не оставляя мира и семьи, вести углубленную религиозную жизнь в специальных общежитиях (См. Карсавин Л. Очерки религиозной жизни в Италии 12 и 13 в. СПб., 1912).

Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте. Не берите с собой ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы в дорогу, ни двух одежд. Ибо трудящийся достоин пропитания. (Мф 10:8-10).

Перевод В.Л. Задворного в кн.: Св. Франциск Ассизский. Сочинения, стр. 145. [прим. ред.].

См. блестящую работу: Steven Ozment. The Age of Reform, p. 110 sq. (с библиографией).

В русском переводе — «Цветочки» (см. репринтное издание: Цветочки Святого Франциска Ассизского. Пер. с латинского А.П. Печковского. Вступительная статья С.Н. Дурылина. М., 1990).

«Когда я размышлял о восхождении души к Богу, я, наряду с другим вещами, вспомнил чудо, произошедшее с самим Святым Франциском: он узрел серафима, распростершего крылья наподобие креста. Я тотчас подумал, что это видение символизировало экстаз преподобного отца и одновременно указывало путь к его достижению» (Пролог).