Владимир Миронов - Союз культуры, науки, религии

В 20 в. русская наука выдвинула талантливых ученых, которые воздействовали на формирование новых направлений в мировой науке :Вернадский, Чижевский, Циолковский, Бехтерев и др. Циолковский писал о разумных силах Вселенной, Вернадский исследовал мысль, как планетное явление и создавал учение о ноосфере или сфере разума. Чижевский устанавливал закономерности связей между деятельностью Космоса и историческим процессом человечества.

Религия рассматривалась не с точки зрения церковных догматов или конфессиональных традиций, а как духовное явление, имеющее эволюционный характер и являющееся частью общемировой культуры человечества. В течение тысячелетий человечество накопило богатый религиозный опыт, имеющий несколько уровней, разного духовного характера. Дух человека заявляет о себе самоорганизующейся системой культуры, в понятие которой входит и религиозность.

Но конфессиональное сознание сузило значительно пространство учений. Языческие жрецы преследовали христианских священнослужителей. Буддисты сходились в смертельной схватке с жрецами тибетского бон-по. Индийские брахманы шли в наступление на буддийских монахов. Крестоносцы безжалостно рубили головы мусульманам, преградившим им путь к «гробу Господню». Церковь и ее иерархи, отойдя от проблем Высшего, занялись чисто земными, материальными делами. Конфессиональное обустройство жизни, особенно в Средние века, усилило тоталитарный образ мышления и привело к конфронтации с отделившейся наукой. Развивающаяся наука требовала свободы мысли, как главного условия существования. Церковь, с ее догмами и традициями противостояла этой свободе. Инквизиция преследовала вольнодумцев, для которых церковные каноны становились цепями. Застенки и костры сопровождали крупные научные открытия; костры инквизиции пылали над зарождавшейся новой наукой.

Соединить религиозное мышление с научным в том состоянии, в котором они находятся в данный момент, задача маловыполнимая. Религиозный опыт требует научного осмысления. И современная наука нуждается в трансформации, не отрицающей никакой формы знаний, должна использовать вековые духовные наработки человеческой культуры и выйти на новый уровень изучения тонких энергий и тонких явлений, которые требуют научных объяснений и научной практики. В переходе к новому мышлению авторы «Живой Этики» предлагают не борьбу и противостояние двух видов сознания, а гармоничный переход одного в другой, с сохранением всех предыдущих ценных накоплений человеческого опыта и человеческой мысли. Новое мировоззрение, возникающее на основе религиозной и научной мысли, а также достижений искусства и творчества, называют в «Живой Этике» энергетическим мировоззрением. Ибо энергия, включающая и дух человека, есть то, что объединяет самые различные структуры, самые разнообразные явления в единую грандиозную и цельную систему нашего Мироздания; именно энергия есть первопричина всего того, что вокруг нас происходит и того, что существует в нас самих. Космос является одухотворенной системой, в которой дух представляет собой одну из сил Природы. Энергетическая система мироздания, состоящая из различных энергетических структур, живет и развивается согласно Законам Космоса, таким как Закон кармы или причинно-следственных связей, Закон соответствия формы и энергии, Закон гармонии двух начал и др. Энергетический обмен составляет главную движущую силу эволюции и идет в трех направлениях – горизонтальном, вертикальном и глубинном. Горизонтальный обмен происходит на поверхности планеты между людьми, человеческими сообществами, человеком и предметами, людьми и объектами природы и т.д. Вертикальный обмен идет между планетой и человеком, с одной стороны, и другими космическими телами, такими как Солнце, Луна, соседние планеты, созвездия Зодиака и др. Глубинный обмен или обмен с другими мирами более высокого состояния материи и измерения является самым важным. На нем зиждется космическая эволюция человечества .

Природа, Высшие миры и высшие одухотворенные космические структуры самыми разными путями посылают на землю ту тонкую и высокую энергетику, которая повышает и меняет качество земной и сообщает нашей эволюции необходимый импульс для дальнейшего восхождения. Связь с Высшим в нашей жизни происходит вне зависимости от того, осознаем ли мы ее или нет, и энергетически обуславливают все явления, происходящие на земле. Но уровень или качество этой связи зависит от состояния нашего сознания. При взаимодействии человеческого сознания с высшим можно выделить две основные тенденции , которые играют важную роль в историческом процессе земного человечества. Первая, представленная вульгарным материализмом, идеологически освятила тоталитарный режим со всеми его особенностями, как в духовной, так и в социально-политической жизни. Представители этого направления отрицают существование чего-либо за пределами грубой материи, в т.ч. и миров более высокого состояния материи и того Высшего, на котором держится и развивается дух самого человека. Сторонники этой концепции утверждают, что человек приходит на землю только однажды, а затем бесследно исчезает, распавшись на атомы. Комплекс внутренней структуры человека был недоступен атеистическому материализму. Из сознания и мышления индивидуума или целого сообщества удалялась идея энергетической связи с Беспредельностью и многообразием самого процесса космической эволюции, что отрицательным образом влияло на прохождение человеком энергетического коридора этой эволюции и ослабляло, а нередко и приводило к разрушению, энергетического поля культуры, являющегося энергетическим устоем космической эволюции.

Вторая тенденция состоит в стремлении к монополии на связь с Высшим. Попытки установить такую монополию и овладеть полностью этой связью являются малоплодотворными :религиозные войны, непримиримая конфессиональная вражда, костры инквизиции, крестовые походы – все это эпизоды борьбы за монополию на Высшее.

И та и другая тенденция создали исторический фон, на котором в 20 в. шли процессы взаимодействия религиозного и научного мышления и формирования нового сознания. Главная точка связи с Высшим из пространства религиозного мышления переходит в область грядущей трансформированной науки. Синтез религии и науки создает новые возможности для связи с Высшими мирами и Высшей энергетикой, и предотвратит тот духовный дисбаланс между различными формами знания, который может возникнуть в силу недостаточного уровня человеческого сознания. Гуманистическое понимание соотношения религии и культуры выражено в формулировке: «не верить в Бога – не культурно». В России, пережившей попытку создания атеистического общества, разрушалась религия и культурные традиции, и культурное творчество, не укладывающееся в прокрустово ложе дозволенного. Существует тенденция объявить православную культуру несуществующей или представить ее в виде некоего этнографического явления, ценного лишь как историческое наследие.