Сергей Горохов - Что знает наука, «знает» религия и что хотим знать мы о жизни после смерти

К видениям мы должны отнести и глубоко личностные тайные прозрения в суть Совершенной Любви, и великие ясновидческие картины будущего, которые даются очам наций – пророкам.

Конечно же, вопросом вопросов остается – является ли видение всего лишь символическим изображением мысли, воображаемым построением, или же оно представляет собой отчаянную попытку души выразить нечто постигаемое в ее глубинах в доступных для сознания образах как сообщение, приходящее извне?»

Безусловно, я отдаю себе отчет в том, что искать параллели собственных пережитых впечатлений с описаниями, приведенными в околосмертных опытах как минимум некорректно. Это поле деятельности исследователей и ученых другой области знаний.

Речь идет о другом.

Были ли пережитые мною впечатления сном, или чем-то еще.

Представляя категорию рациональных ученых, я отдаю себе отчет в том, что сегодня состояние сна уже детально разложили «по косточкам» на все возможные составляющие.

И мне нечего будет возразить, если остепененные представители медицинского рационального научного мира приведут массу доказательств, способных, с их точки зрения, опровергнуть присутствие «духа» в подобных проявлениях.

Возможно, я согласился бы с их аргументами, которых за многие годы исследований сновидений собралось более чем достаточно чтобы «убедить» меня в редукционной основе собственных переживаний.

Если бы не два обстоятельства.

Первоесвязано с абсолютной реальностью восприятия пережитых наблюдений, что полностью (с точностью до мельчайших деталей) соответствует глубине ощущений пациентов проспективных исследований ОСО, проведенных М. Сабомом [7]:

«Сновидения – общечеловеческий опыт.

Множество переживших околосмертный опыт людей в данном исследовании описывали регулярное появление ночных сновидений и часто сравнивали их со своими околосмертными опытами:

– Я подумал: Н-да, что это за странный был сон!

– Но это не было сном. Это было слишком реально, и это произошло.

– Это как сон. Ты отделен от происходящего и смотришь на него как свидетель.

– Это не было так называемым сновидением или чем-то подобным. Эти вещи реально со мной произошли. Это произошло. Я знаю. Я прошел чрез это. Несмотря на то, что я был на затемненной сцене, знаю, что я прошел через это.

– У меня снов было много, а это не было похоже ни на один сон. Это было реальным. Это было очень реальным. И тот мир, мир отличался от сна, а я много видел снов.

( Я готов подписаться под каждым словом, поскольку все сказанное полностью соответствует пережитым мною ощущениям ).

Этот акцент на реальность околосмертного опыта по сравнению с нереальностью сновидения был сделан всеми, кого я (М. Сабом) попросил сравнить эти два состояния.

Восприятие нереальности опыта сна было, по мысли Фрейда, допущением сновидцу утешения, «направленного на снижение важности того, что только что переживалось, и на толерантность к тому, что последует».

Другими словами, нереальность сновидения обычно предусматривает продолжение оного, не смотря на потенциально разрушительные перцепции.

Околосмертный опыт, однако, воспринимается как суровая реальность и во время опыта, и в последующих размышлениях. Кроме того, крайняя изменчивость содержимого сновидений у разных людей и в разное время контрастирует с однородностью событий в околосмертном опыте. Таким образом, маловероятно, что околосмертный опыт можно истолковывать как простой сон».

Не менее категоричен в оценке реальности околосмертных переживаний и Кеннет Ринг [8]:

«В литературе по ПСП часто упоминается следующий факт: что касается испытавшего ПСП, то реальность описываемых событий не подлежит сомнению.

Например, во время моих собственных собеседований некоторые ПСПеры с большим чувством говорили мне: «Это переживание более реально, чем я, чем вы, чем то, что я сижу здесь и рассказываю о нем».

Или, например: «Мое переживание было более реальным, чем сама жизнь».

Другим исследователям, также доводилось выслушивать подобные мнения от своих респондентов».

Вторымне менее, а возможно, более значимым (по крайней мере, для меня и моей семьи) обстоятельством, стал факт соответствия этих двух видений временной последовательности посмертного существования души, описанной православным учением о жизни после смерти.

Речь идет о полном хронологическом совпадении ночных видений с девятым и сороковым днями, определенными православной Церковью для особого (согласно откровению Ангела преподобному Макарию Александрийскому) поминовения усопших.

Еще раз подчеркну.

Речь идет, к счастью для автора, идет не об околосмертном опыте, а о пережитых им сновидениях, которые он для себя определил как подлинные видения.

Понимаю, как это странно звучит для представителя точных наук, но я с абсолютной уверенностью могу лишь повторить – « Я знаю. У меня снов было много, а это не было похоже ни на один сон. Это было реальным. Это было очень реальным».

Традиционно тема смерти является запретной, о ней предпочитают не говорить, объясняется это тем, что человек еще не разобрался в собственном отношении к смерти.

Если разговор все же неизбежен, люди стараются прибегать к эвфемизмам, говоря об умершем человеке «он нас оставил» и т. д. [9].

Парадокс ситуации заключается не только в том, что, избегая этой темы, человек оставляет вне сферы своих интересов колоссальный объем знаний, что лишает его возможности не только выработать к ней реалистическое отношение, но, что значительно более важно, осознанно сформировать для себя фундаментальные ценности, определяющие смысл его мирской жизни.

И это при том что как пониманию процесса умирания, так и связанной с ним трансформации сознания самой личности служат целые отрасли человеческих знаний.

Вдумайтесь только, сколько усилий, творческого труда, времени, средств затрачено под знаменами танатологии на изучение этого рубикона жизни представителями медицины, психологии, психиатрии, культурологи, социологии, физики и даже математики. И конечно философии – куда же без нее.

Ради чего все это.

Ради того, чтобы получить ответ на главный вопрос – есть ли жизнь после смерти.

И каков результат.

Фактически весь этот гигантский потенциал сконцентрирован на решении двух основных задач:

– отодвинуть как можно дальше смертный порог, увеличив тем самым продолжительность человеческой жизни;

– заглянуть за смертную черту, попытавшись установить возможные формы потустороннего существования.