Свами Абхишиктананда - Санньяса или Зов пустыни

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

[1]Свами Аджатананда Сарасвати (Марк Шадюк, род. в 1944 г. во Франции) – ближайший ученик Свами Абхишиктананды. Они познакомились в Дели в октябре 1971 года после более чем двухлетней переписки. К тому моменту Марк был уже хорошо знаком с философией таких известных учителей веданты , как Свами Рама Тиртха, Свами Шивананда Сарасвати и Свами Чидананда Сарасвати (с которым он даже встречался лично в Лионе в 1969 году), однако именно Свами Абхишиктананда стал его подлинным наставником. Они провели вместе более двух лет (с октября 1971 по декабрь 1973 года), изучая Упанишады , совершая паломничества по святым местам и обмениваясь духовным опытом. 30 июня 1973 года Свами Чидананда Сарасвати и Свами Абхишиктананда дали Марку посвящение в санньясу (назвав обряд «экуменической дикшей », принимая во внимание бенедиктинские корни Свами Абхишиктананды) под именем Свами Аджатананда Сарасвати (официально его «инициирующим гуру » стал Свами Чидананда Сарасвати). После ухода Свами Абхишиктананды 7 декабря 1973 года Свами Аджатананда поселился в горной хижине на берегу Ганги в 35 километрах от Ришикеша, где провёл почти 4 года. В начале 1977 года он без вести пропал в Гималаях.

[2]Первая глава – Идеал – была написана в 1969-70 гг. для журнала Asia Focus . Впервые она была опубликована в Ежегодном бюллетене (1973) Раджпурского учебно-практического центра. Французская версия появилась в Revue Internationale Центра Моншанена в Монреале, Канада (тетрадь 43, стр. 2). Полный текст на английском, который Свамиджи в некоторой спешке подготовил сам, впервые был опубликован в семи выпусках The Divine Life , начиная с сентября 1973 г. Свамиджи надеялся отредактировать эссе и опубликовать его в форме книги. Текст, представленный в настоящем издании, несколько полнее оригинала, так как включает в себя, во-первых, несколько отрывков из французской версии, а во-вторых, мысли, которые пришли к Свами Абхишиктананде после экуменической дикши в июле 1973 г. В письме от 30 сентября он пишет: « Последние страницы, в любом случае, следует пересмотреть, так как мне кажется необходимым добавить несколько страниц о санньясе как о Тайне. Во время дикши я столько осознал, что это было больше, чем просто знак. Мы можем говорить о символе, выражаясь языком Юнга, или о Тайне, выражаясь языком религии. Таков должен быть ответ на главу о споре (т.е. на главу IV ). Однако мозг должен работать лучше, чем сейчас! » (примечание Свами Аджатананды Сарасвати).

[3]Намёк на известную историю из библейской Книги пророка Даниила (Дан. 5:1-31), в которой невидимая божественная рука пишет огненными письменами на стене дворца послание-предупреждение пирующему царю Валтасару.

[4]Равно как и для русскоязычной.

[5] Хридайясьеха грантаях (санскр.). См. Катха Упанишаду , 2.3.15 в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): « Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце, то смертный становится бессмертным » (об использовании переводов Упанишад в настоящем издании см. прим. 6).

[6]Все отрывки из «малых» Упанишад , за исключением Маханарайяна Упанишады , мы приводим в переводе с английского языка по изданию 108 Upanishads , Bombay , 1932 , которое при работе над книгой использовал сам Свами Абхишиктананда. Текст Маханарайяна Упанишады приводится в соответствии с изданием Анандашрама ( Taittir ī y ā ra ņ yaka , 10 th Prap āţ ka , Appendix , p. 783). Тексты остальных Упанишад во избежание разночтений мы приводим в версии Свами Абхишиктананды (в переводе с английского и французского языков), а в сносках, в случае необходимости, даём русский академический перевод.

[7]Этот же стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): « Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [своё] существо путём отречения… »

[8] Нэти-нэти (санскр.) – «не то, не то» – так Упанишады описывают Брахман, который, находясь за пределами всех пар противоположностей, не может быть определён человеческими понятиями.

[9]На иврите имя Иисуса звучит как יְהוֹשֻׁעַ (Йехошуа), то есть, «Яхве спасает».

[10]Термин «католический» происходит от греческого καθολικός (всемирный, вселенский, универсальный).

[11]14 июля 1973 года.

[12]Свами Чидананда Сарасвати (1916-2008) – ученик и преемник Свами Шивананды Сарасвати на посту ачарьи (настоятеля) Шивананда Ашрама (Ришикеш) и Общества божественной жизни (Divine Life Society).

[13]См. прим. 1.

[14]Гьянсу – деревня в Гималаях, недалеко от города Уттаркаши. Свами Абхишиктананда провёл там почти пять лет (с октября 1968 по май 1973 года) в небольшом кутире (хижине) отшельника (прим. к русскому переводу книги Свами Абхишиктананды Гуру и ученик (М.: Ганга, 2012).

[15]Речь идёт о ветхозаветном пророке Илии, история которого приводится в III и IV Книгах Царств (см. 3Цар. 17-20 и 4Цар. 1-3). Будучи аскетом-отшельником, долгое время жившим в одиночестве в пещерах священной горы Кармель, он считается вдохновителем монашеского движения в раннем христианстве.

[16]Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): « [Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза ».

[17]Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): « Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным ».

[18]Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): « Рассмотрев миры, приобретённые действиями, пусть брахман достигнет безразличия – не бывает несотворенного благодаря сотворенному ».

[19]Начикетас (Начикета) – сын мудреца Ваджашраваса и главный герой Катха Упанишады , которая представляет собой его беседу с богом смерти Ямой, ставшим его духовным учителем. Образ Ямы, дающего наставления маленькому мальчику, впервые появляется в Ригведе (10.135).

[20]Этот стих в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): « Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств, да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение ».

[21]Эти стихи в переводе А. Я. Сыркина (М.: Наука, 1967): « Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов, идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где – тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман. Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия – не бывает несотворенного благодаря сотворенному. Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещённому, утверждённому в Брахмане. Ему, должным образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворённому, тот знающий пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу – истину ».