Внутренний СССР - Сравнительное Богословие Книга 5

Индусские “определения” « Атмана » подходят под определение эгрегора, управляющего всеми нечеловеческими психиками людей и позволяющего людям пребывать в состояниях разных стадий восточного “освобождения”. Но “определение” « Атмана » никак не подходит под “определение” Бога— поскольку Бог не заведует « психическими состояниями » людей, не является « субъектом (управленцем) психических состояний »: психические состояния ( и типы психики ) — дань процесса духовного развития такого, какой он есть. В то же время Бог не « остаётся неизменным свидетелем и созерцателем психических состояний »: Он постоянно предлагает лучшее на Языке Жизни, но люди отгораживаются от Языка Жизни Атманом .

Осталось рассмотреть психологическую практику имитации освобождения, которая широко применяется как в индуизме, так и в других религиозных системах Востока. Известно множество школ восточных психологических практик. Но самая известная и распространённая школа йоги . На её примере мы и рассмотрим, что происходит с психикой обучающегося, называемое « процессом освобождения от сансары ». Обратимся опять к книге Е. Торчинова (стр. 216):

« Йога(от санскритского корня yuj — «связывать», «сопрягать», «соединять»

[743] ; родственно русскому слову «иго»

[744] и английскому «yoke»

[745] ) — общее обозначение индийских психотехнических (психопрактических) методов достижения трансперсональных (изменённых) состояний сознания, оцениваемых традицией как высшие и совершенные, ведущие к освобождению от сансарического существования— переживание единства с Абсолютом

[746] , личным Богом

[747] , тождества «я» и абсолютного духа и т. д. Йога в этом широком смысле присуща всем религиям Индии, и поэтому можно говорить об индуистской йоге, буддийской йоге, джайнской йоге и т. д. Это также название одной из шести ортодоксальных даршан

[748] брахманистской философии.

Создателем йоги как даршаны считается мудрец (риши) Патанджали, иногда, видимо необоснованно, сближаемый с одноименным знаменитым грамматистом (автор «Йога сутр» — «Афоризмов йоги»). Судя по заимствованиям из буддийских текстов (в частности, из «Абхидхармакоши» Васубандху), он жил не ранее V в. н. э. В собственно философской части своего учения Патанджали почти полностью солидаризируется с учением школы санкхья

. [749]Подобно санкхъе, йога признаёт существование двух независимых субстанций — духовной (пуруша) и материальной (пракрити). Пуруша отождествляет себя с пракрити, что приводит к развёртыванию космоса

, [750]формированию тел субъектов — живых существ и формированию сансары

. [751]Пуруша всегда независима от пракрити

, [752]но, отождествив себя с нею, приписывает себе её качества и полагает себя ввергнутой в страдания мира рождений-смертей

. [753]Освобождение — полное освобождение пуруши от отождествления с пракрити и пребывание её в «собственной природе», реализуемое через «прекращения аффективного волнения психики»

[754](читта вритти ниродха), что и достигается через практику йоги. Однако, в отличие от санкхьи, йога признаёт существование личного Бога, определяемого как совершенный дух (пуруша)

, [755]который никогда не был вовлечён в сансару. Йога рекомендует почитание Бога и молитву, хотя Бог не считается в ней ни Творцом, ни Промыслителем мира

. [756]

В практическом отношении система йога представляет собой описание следующих восьми ступеней пути к освобождению (кайвалья):

· яма— принципы нравственного совершенствования, важнейшим из которых является ахмиса— ненасилие, непричинение вреда ни одному живому существу. К яме относятся также целомудрие, ненакопительство, правдивость и другие нравственные качества

[757] ;

· нияма —принципы религиозной практики (изучение священных текстов, поклонение Богу

[758] , повторение имён Бога и т. д.)

[759] ;

· асана - позы, пригодные для медитации, созерцания;

· пранаяма —дыхательные упражнения

[760] ;

· пратьяхара— отвлечение чувств от предметов чувств, достижение бесстрастия

[761] ;

· дхарана— сосредоточение на избранном объекте

[762] ;

· дхъяна— созерцание, медитация

[763] ;

· самадхи— вершина, пик сосредоточения, транс, ведущий к состоянию освобождения. Во время самадхи всякая психическая деятельность (психика понимается в йоге как одно из материальных образований) прекращается

[764] , и тогда трансцендентный дух, пуруша, подлинное «я», являет свою истинную природу

[765] .

В процессе своего развития сформировались различные формы йоги (в первом широком смысле слова): раджа-йога(тождественная йоге Патанджали), бхакти-йога(практика освобождения через любовь и преданность личному Богу), карма-йога(освобождение через действие при отсутствии привязанности к плодам действия), джняна-йога(освобождение через познание, мистический гносис

[766] недвойственной реальности Атмана), лая-йога, или кундалини-йога(психофизическая практика, связанная с активацией парафизиологических центров тонкого энергетического тела — чакр

[767] и пробуждения особой латентной

[768] энергии человеческого тела — кундалини), хатха-йога(достижение совершенства через практику асан

[769] и пранаямы

[770] ) и др. В XX в. появились новые направления йоги, стремящиеся синтезировать различные её традиционные формы (например, интегральная, или синтетическая, йога Ауробиндо Гхоша).

Таким образом, йога есть путь реализации основной и кардинальной ценности индийской культуры — освобождения, что определяет исключительно высокий статус психопрактик в системе традиционной индийской культуры, это, конечно, оказало важное влияние и на формирование специфики индийской философии, системы которой превращаются в своеобразные проекты достижения освобождения, проекты превращения человека из существа несвободного и страдающего в существо свободное и блаженное

[771] . И все самые отвлечённые построения индийских мыслителей могут быть адекватно поняты только при их рассмотрении в контексте того или иного проекта

[772] ».

[773]

Автор точно выразил внутреннюю суть религиозной системы индуизма и его направлений. Далее Е.Торчинов условно подразделяет индийскую религиозную “философию” на три уровня. Мы их приведём ниже, составив из цитат автора, в своём форматировании текста (та же книга, стр. 220–221):