Внутренний СССР - Сравнительное Богословие Книга 6

[707]Титул императора.

[708] «Инь — неподвижность погруженного в созерцание мудреца, ян — созидательная деятельность правителя. Контраст инь и ян не только является принципом, организующим всю китайскую культуру, но также отражается в двух основных философских направлениях Китая. Конфуцианство отдает предпочтение всему рациональному, мужскому, активному. Даосизм же, напротив, предпочитает интуитивное, женское, мистическое» (Сайт «Новый акрополь», статья «Инь-Ян»).

[709] Креативность (от латинского creatio — созидание, сотворение) — творческая, созидательная деятельность.

[710]То есть, высший смысл земной жизни.

[711]Иными словами, придание смыслов разделения на «противоположности», “канонизация” парностей этого разделения и связь множества парностей разделения с символикой Инь-Ян — исходит от имперского мышления, а не от истоков религиозной культуры даосов.

[712]Хаос вместо Бога. Какая может быть мера понимания хаоса?

Всё земное считается « не истиной, а ложью ». Поэтому вместо меры понимания Бога, Промысла — предлагается “гармония” с хаосом, в котором психика якобы сливается с «истиной».

С этим чисто восточным подходам к земной жизни мы сталкивались, рассматривая религиозные системы Индии и буддизм.

[713]Подобного рода проблемы вставали перед простолюдинами практически во всех религиозных системах Запада и Востока: последние проповедовали религиозную «сверхчистоту» и «сверхсвятость» лишь тем, кто ведёт монашеский, отшельнический и т. п. образы жизни, которые стали бы просто убийственными для работающего на “элиту” и кормящегося плодами своего труда простонародья.

[714]« Дао-Дэ-Цзин » (перевод В.Перелешина):

Пребывая в небытии,

Постигай его глубину.

Пребывая в мире вещей,

Многовидность их постигай.

[715]В то же время некоторые мистические культы, распространённые в простонародье, отдавали предпочтение Инь, следуя высшей “философской” традиции.

[716]Полный покой, согласно даосизму, можно обрести лишь — став бессмертным, слившись с Дао.

[717]Считается, что идеи И-Цзин вбирала в себя « все сферы человеческой деятельности » (религия, медицина, философия, астрология и т. д.). И-Цзин фактически была фундаментом китайской цивилизации. Но с течением времени эта «великая китайская книга» трансформировалась в гадательную и « перестала служить инструментом прогноза эволюции двойственных отношений ».

[718]Точную дату появления главной китайской символики учёные назвать не могут. Есть разные мнения, которые указывают на весьма широкий хронологический диапазон её появления: от времён Конфуция до первых веков новой эры.

[719]Эта теория представлена на одном интернетовском сайте в статье М.И.Беляева « Гармония Ян и Инь ». Любопытно, что выкладки, основанные на теории Инь-Ян весьма напоминают кабалистику. На одной из схем у авторов даже получилась шестиконечная звезда, которую общепринято называть «Звезда Давида». Это ещё одно свидетельство того, что в иудаизм очень много мистики могло попасть с Востока…

[720]Так принцип недеяния на деле для большинства простых китайцев стимулирует особый вид интеллектуального и интуитивного иждивенчества, поскольку их интеллект оказывается освобождён от мыследеятельности вне догматов религиозных соответствий. В таком подходе интеллект китайцев занят лишь поиском уже готовых соответствий и их перебором, целью которого является подбор наилучшего соответствия возникшей жизненной ситуации — стандартному положению канона. А интуитивное восприятие возможного варианта будущего вследствие принятия того или иного решения для выхода из определённой жизненной ситуации — заменяется теоретизированным исходом перехода Инь в Ян (либо наоборот), в котором будущее уже предсказано по данному вопросу.

[721]Мы уже знаем, что нормально, когда рассматривается «взаимоотношение отличностей» в контексте веры Богу — то есть, с учётом Божиего Промысла и неограниченных ничем возможностей милостивого Бога по отношению к тварному миру.

[722]В следующем разделе, когда мы будем рассматривать психотехники даосизма — мы убедимся в правильности этого вывода.

[723]Исследователи признают общую для всех ведических религиозных систем “космогонию”, основанную на культовом мифе о «космической жертве» ( миф о Пуруше, Пань-Гу ), принесённой ради примирения двух противоборствующих (либо взаимодействующих) космических первооснов.

[724]Но в теоретической базе даосизма для преодоления имитации было многое. « Дао-Дэ-Цзин » весьма правильно описывает состояние смуты:

Вместо Истины самой теперь

Доброту повсюду предпочтут.

Остроумием подменят ум -

И притворство будет тут как тут.

А в семье согласию взамен

Выдвинут почтенье и обряд.

А в стране, где смута и развал -

Преданным чиновникам простор!

[725]Китайцы учат: когда инь достигает своего максимума, в нём зарождается ян, и наоборот.

[726]Не следует забывать, что главная китайская книга называется «Книгой перемен».

[727]В оккультизме круг часто является символом Сатаны, а бесконечность — символом Бога.

[728]Отражение в мировоззренческой картине китайцев общевосточных ведических мифов о происхождении мира: космическая жертвенность, необходимая при противостоянии (либо взаимодействии) в Космосе двух начал. И её модификации, одной из которых является миф об упорядочивании Хаоса. Противостояние (либо взаимодействие) двух космических начал и первоосновность Хаоса — и то и другое несёт в себе первоосновную неопределённость, непредсказуемость, неясность, которые так свойственны ведическому Востоку. Но лишь в китайской мифологии эта космическая непредсказуемость выражена открыто для всех в туманности и скрытности Хаоса, который отождествляется в упорядоченном земном мире с категорией Инь.

[729]Мы кратко описали этот подход к Языку Жизни в предыдущей главе « Буддизм » в разделе « Психотехники и Язык Жизни ».

[730]А принцип « абсолютного бинарного равновесия Инь-Ян » — чередование «чёрных» и «белых» полос (везения-невезения) перестанет действовать.

[731]Весьма странное счастье? Его можно понять по-библейски: « чем меньше знаешь — тем лучше спишь ». Вторая половина приведённого отрывка касается, видимо, идеала “добра” бессознательного объединения с Дао толпы, не владеющей методологией познания Жизни.

[732]То есть, Язык Жизни китайцы “пропускают” через стандартную систему баланса противоположностей и успокаиваются на этом, не делая правильных выводов, предлагаемых к осмыслению Свыше на Языке Жизни.