Евгений Торчинов - Пути философии Востока и Запада

Кактус Сан-Педро (Trichocereus pachanoi). – В настоящее время используется нарезанным на кусочки и отваренным в течение семи часов в воде. В Боливии носит название ачума.

Как отмечает Элиаде, «между магической субстанцией, невидимой, но ощутимой массой, и стрелами, кольцами, горными кристаллами, которыми начинен шаман, нет различия по существу. Эти предметы материализуют силу шамана, которая во многих племенах представляется в более туманной и несколько абстрактной форме магической субстанции». – Элиаде М. Указ. соч. С. 61.

Элиаде М. Указ. соч. С. 69–70.

Там же. С. 90.

Там же. С. 130.

Отметим также, что эскимосы, которые, в отличие от пассивного созерцания того, как скелет посвящаемого лишают плоти духи болезней (сибирский шаманизм), сами, после долгой аскезы, благодаря личным усилиям по концентрации освобождали свой скелет от плоти (с помощью силы, «которую получает его мысль от сверхъестественного»). Но в любом случае, отмечает Элиаде. «доведение до состояния скелета означает преодоление простого смертного состояния и следовательно, освобождение от него». Наследие шаманской «редукции тела к скелету» отчетливо видно в тибетской практике Чод, когда человек предлагает себя на съедение демонам в танце (!) под бой барабана (!), сделанного из человеческого черепа, и звуки трубы из берцовой кости, и в другой тантрической практике, когда йогин должен визуализировать гневную демоницу-дакиню, сдирающую с него кожу, а также созерцать свой обнаженный скелет.

Ср. с легендой народа киче из «Пополь-Вух» о способностях восприятия первых людей.

Rasmusseti К. Intellectual Culture of Iglulik Eskimo. P. 119. Цит. по: Элиаде М. Указ. соч. С. 95.

Друри Н. Трансперсональная психология. С. 37.

Roth H.L The Natives of Sarawak and British North Borneo. 1968. Vol. 1. P. 281. Цит, по: Друри Н. Трансперсональная психология. С. 35.

Элиаде М. Указ. соч. С. 280.

Махабхарата. (Философские тексты). 2-е изд. Ашхабад: Ылым, 1981. Разд. «Санкхья и Йога». С. 176.

Практику управления дыханием для достижения мистических переживаний использовали не только йоги и даосы. Особые дыхательные упражнения в сочетании с концентрацией внимания и безмолвной молитвой практиковались православными мистиками. «Так как у тех, кои недавно вступили в подвиг сей, ум и будучи собираем внутрь, часто отскакивает вовне, а им должно так же часто тотчас опять возвращать его внутрь, а он, у не навыкших еще сему делу, ускользает, как крайне подвижный и трудно удерживаемый вниманием в созерцании единого, то некоторые советуют им воздерживаться от частого дыхания и несколько сдерживать его, чтобы вместе с дыханием и ум удерживать в себе, пока, с Божиею помощию, через навыкновение в сем, приучив ум не отходить на окружающее и не смешиваться с тем, сделать его сильным к сосредоточению на едином». Торчинов Е. А. Религии мира. Опыт запредельного. С. 344. Цит. по: Добротолюбие. Т. 5. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 249–250.

Кортико-висцеральный (от лат. cortex, corticis – «кора» + лат. viscus, visceris – «внутренность»), то есть относящийся к взаимодействию коры головного мозга и процессов внутри организма.

Махабхарата. (Философские тексты). Там же. С. 197.

Патанджали так описывает психологические эффекты санъямы (санъяма – три высшие ступени йогического сосредоточения: дхарана, дхьяна и самадхи): знание прошлого и будущего, знание прошлых рождений, знание чужой ментальности, невидимость, пробуждение в людях дружелюбия и других чувств, способность приобретения дополнительных сил, познание сути Вселенной, расположения звезд и их движения, знание строения тела, устранение голода и жажды, полная неподвижность, видение сверхъестественных существ, всеведение, постижение природы сознания и многочисленные другие паранормальные способности. См. гл. 3 «Йога-сутры» Патанджали с комментариями Вьясы («Вьяса-бхашья»). См. также: Торчинов Е. А. Религии мира. С. 201.

Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья») / Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. М., 1992. С. 182.

Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). С. 244.

Переход из одного типа существования в другой – это и есть «смерть-возрождение». Причем воскресение есть не простое обновление старого, но действительно обретение нового тела и нового бытия. Этот процесс имеет силу в обоих направлениях. Так, с грехопадением человечество умерло в тот же день, лишившись плоти эдемской и получив «одежды кожаные» и проклятую землю, на которой произрастают «терние и волчцы». Глаза, которые открылись у Адама и Евы, в данном контексте можно истолковать как новый взгляд на мир. И хотя этими же «глазами» обладает и Бог, все же человек не видит многого другого. Именно поэтому Бог не хочет, чтобы люди «закрепились» в этом состоянии, вкусив от «древа жизни».

Торчинов Е. А. Даосизм. «Дао дэ цзин» / Пер. Е. А. Торчинова. СПб., 1999. С. 25.

Тело как способ бытия в мире рассматривается в работе Мориса Мерло-Понти «Феноменология восприятия».

Искусство любви: Антология / Сост., предисл., коммент. Р. Светлова. СПб.: Амфора, 2002. С. 194.

Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. СПб., 1999. С. 371.

Торчинов Е. А. Религии мира. С. 245.

Как писал автор знаменитой пьесы «Носороги» Эжен Ионеско, близкий друг Мирча Элиаде: «…бесконечность, лабиринт, который есть образ бесконечности и который мы находим и у Кирико, и у Кафки. Лабиринт – это ад, это время, это пространство, это бесконечность, тогда как рай, напротив, – цельный сферический мир, в котором «заключено все», он ни конечен, ни бесконечен, проблема конечного и бесконечного здесь просто не возникает» ( Эжен Ионеско. Между жизнью и сновидением. Беседы с Клодом Бонфуа. Фрагменты книги / Пер. с фр. И. Кузнецовой // Иностранная литература. 1997. № 10).

Из мандейских текстов. Цит. по: От берегов Босфора до берегов Евфрата // Антология ближневосточной литературы I тысячелетия н. э. / Пер., предисл. и коммент. С. С. Аверинцева. М., 1994. С. 28.

Ирано-таджикская поэзия / Пер. Л. Пеньковского. М., 1974. С. 116.

Торчинов Е. А. Религии мира. С. 32.

Холотропичeский (от греч. holos – «целый», и trepein – «двигаться в направлении к чему-то») – означает «направленный к целостности». По С. Грофу, это слово подразумевает поле сознания без определенных границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности даже без посредства физических органов чувств.