Сергей Бурмистров - Брахман и история.Историко-философские концепции современной веданты
- Название:Брахман и история.Историко-философские концепции современной веданты
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:2006
- Город:Санкт-Петербург
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Сергей Бурмистров - Брахман и история.Историко-философские концепции современной веданты краткое содержание
Книга посвящена исследованию историко-философских учений, развиваемых современными представителями адвайта-веданты – наиболее влиятельной философской доктрины сегодняшней Индии. На примере историко-философских концепций Сарвепалли Радхакришнана и Сурендранатха Дасгупты – крупнейших в ХХ веке историков индийской философии – исследуется понимание связи Брахмана и мира в современной веданте, интерпретация процесса развития культуры (и философской мысли в частности) как проявления творческой силы Брахмана, неоведантистское учение о культуре и интеркультурной коммуникации.
Для философов, культурологов, востоковедов и всех, кто интересуется историей мировой философской мысли.
Брахман и история.Историко-философские концепции современной веданты - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Духовный принцип в человеке может осознать свою природу как изменяющую и преобразующую личность, как видящую равную индивидуальность других людей в мысли, действиях и чувствах, как осознающую коллективную духовность всех существ в качестве трансцендентного и имманентного принципа, который в своей чистой духовности превосходит сферу человеческого и проявляет себя со специфическими индивидуальными ограничениями. Осознание трансцендентной природы духа — это откровение бога в человеке. Рассматриваемый с трансцендентной точки зрения, Бог — наш отец, а мы — как бы искры его божественной природы. Так, Упанишады учат, что мы — искры божественного огня или нити паутины, которые божественный паук извлекает из самого себя. С другой точки зрения, Бог рассматривается как внутренний контролер (antar-yāmin). Если Он может всецело преобразовать личность для духовного откровения, то все элементы нашей личности должны заимствовать свою силу и функции у него, и в Упанишадах сказано, что все наши чувства и даже жизненные функции происходят от Него. Но, с другой точки зрения, вся наша индивидуальность изначально слита с Ним и поглощена Им, как реки — океаном, мелодии — звуком, как кусок соли — соленой водой. В этом мистическом постижении единства познающего и познаваемого «Я» исчезает в духовном просветлении, и это рассматривается как истинное бессмертие духа. Смерть может относиться только к телу, которое изменяется, но когда речь заходит о чистой духовной сущности, тайна жизни и смерти исчезает. В духовной форме нашей личности истинное бессмертие проявляется внутренним интуитивным откровением нашей духовной природы. Но мы не будем углубляться в логические и онтологические дискуссии, ибо они занимают слишком большую долю нашей религиозной философии.
Религиозная ситуация, показанная здесь, допускается в индийском искусстве, которое описывает художественную радость как родственную духовному постижению Брахмана, высшего, и отождествляет духовную радость с художественной. Важную модификацию религиозной ситуации художественным движением можно наблюдать, когда духовная ситуация, связанная с религией, осуществляется в интимности человеческих отношений. Таким образом, согласно религии бхагаватов или вайшнавов, душа преданного поднимается и заполняет все существо любовью к учителю, отцу, другу, или возлюбленному, который есть высший Господь человека и Вселенной. Любовь преданного к Богу так велика, что он уже ничего не называет своим. Он приносит Богу не только свое материальное имущество, но и свои внутренние привязанности. Все его омрачения сгорают в этой любви. Он становится внутри и вовне исполнен одним блаженным чувством, которое делает его любимым всеми и любящим всех. Образ его Бога наполняют мир, и вся его сущность трепещет одним божественным чувством. Зов его флейты возникает из самых глубин его сердца, из золотых цветов, омываемых лучами солнца, и он воспевает имя Бога в блаженстве и тает в экстазе. Его сердце истекает молоком и медом ко всем творениям его Господа и возлюбленного. Он прикасается к глубинной бесконечной любви и, будучи в Господе, постоянно стремится к нему.
Иметь так много — значит жаждать больше.
Голос бездонного океана в его сердце,
Чарующая красота Бога освещает его глаза,
Музыка звучит, его дух летит на крыльях,
Нежное прикосновение Господа исполняет радости.
И, любя его, святой пробуждается в Боге
И через Него пробуждается в человеке и, так пробуждаясь,
Чувствует в человеке пробужденного Бога.
Так духовный прогресс движется по кругу —
От Бога к человеку и обратно к Богу.
Так человек свободен спонтанно наслаждаться жизнью,
Которая цветет цветами и, так расцветая,
Связывает человека и Бога в одно блаженное целое.
В некоторых формах религии акцент делается на метафизическом сознании, в некоторых — на строгом контроле над желаниями, в некоторых — на спонтанной любви. Но все формы индуистской религии подразумевают духовное пробуждение природы человека через внутреннее преображение личности — так же, как искусство во всем разнообразии его форм подразумевает творческую трансформацию чувственного содержания ради откровения духа в природе и человеке. Братство людей и пробуждение духа — два полюса, определяющие все религиозные движения Индии.
1
Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983, с. 159 – 160.
2
Литман А. Д. Сарвепалли Радхакришнан. М., 1983, с. 31.
3
Там же, с. 31- 32.
4
Аникеев Н. П. Философские и социологические взгляды Сарвапалли Радхакришнана // Современная философская и социологическая мысль стран Востока. М., 1965, с. 5 – 33.
5
Среди наиболее интересных: Prasad R. Tradition, freedom and philosophical creativity // Indian philosophy: past and future. Delhi, 1983, p. 291 – 313; Raman N. S. S. The future of Indian philosophy // Ibidem, p. 371 – 381.
6
История современной зарубежной философии. Компаративистский подход. Под ред. проф. М. Я. Корнеева. 2-е изд. СПб., 1998.
7
Naravane V. S. Modern Indian thought. London, 1964.
8
Joad C. E. M. Counter attack from the East. The philosophy of Radhakrishnan. London, 1933.
9
Шохин В. К. Древнеиндийский рационализм как предмет историко-философской науки (проблемы периодизации истории древнеиндийской мысли). // Рационалистическая традиция и современность. Индия. М., 1988, с. 11 – 45.
10
Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956 – 1957. Репринт: СПб., 1994, т. 1, с. 116. (Далее – ИФ).
11
Там же, с. 122.
12
Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980, с. 175.
13
Бродов В. В. У истоков индийской философии. // Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1972, с. 17.
14
ИФ, т. 1, с. 126.
15
Там же, с. 139. В русском переводе Упанишад этот фрагмент выглядит так: «Поистине, Бхригу, сын Варуны, приблизился к отцу [своему] Варуне [со словами]: “Почтенный, обучи меня Брахману”. [Отец] рассказал ему о пище, дыхании, зрении, слухе, речи. И сказал ему: “Поистине, от чего рождаются эти существа, чем живут рожденные, во что они входят умирая, — то и стремись распознать, то и есть Брахман”». (Упанишады. Пер. с санскрита, предисл. и коммент. А. Я. Сыркина. М., 1967, с. 89 – 90).
16
Там же, с. 130.
17
Там же, с. 177.
18
Там же, с. 178.
19
Там же.
20
Там же, с. 195.
21
Чхандогья упанишада. Пер. с санскрита, предисл. и коммент. А. Я. Сыркина. М., 1965, с. 109 – 118.
22
Эрман В. Г. Ук. соч., с. 179.
23
Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993, с. 42.
24
Интервал:
Закладка: