Прот.Александр Мень - Исагогика. Ветхий Завет

2. Кн. пр. Иоиля.Имя пр. Иоиля (евр. Иоэль) означает «Ягве есть Бог» и по смыслу тождественно с именем пр. Илии. О личности пророка и времени его жизни ничего не известно; молчат о нем и предания. Можно лишь предполагать, что пр. Иоиль принадлежал к служителям Храма и проповедовал в Доме Господнем.

По мнению большинства библеистов, Иоиль жил в IV веке до Р.Х., в период, когда иудейскую Общину со всех сторон окружали опасности как духовного, так и политического характера.

Границы Иудеи оставались суженными до самых малых размеров; находилась она под владычеством Персидской державы. Многие иудеи жили в рассеянии. Одна из главных задач наставников народа состояла в том, чтобы сохранить в нем истинное благочестие.

Поводом к выступлению пророка послужило страшное бедствие, постигшее страну: саранча истребила посевы, народ был обречен на голод. Дух Божий побудил пророка представить это испытание как прообраз эсхатологического Дня Господня.

Изображение саранчи, которая сеет гибель, переходит у пророка в картину мировой катастрофы (2,1-12). Саранча — уже не просто насекомые-опустошители, а загадочные вершители возмездия. Образ саранчи мы находим и в Апокалипсисе Иоанна, где она символизирует силы разрушения, вырвавшиеся на свободу (Откр 9,1-12).

Пророк призывает народ к покаянию как единственному средству избежать небесного гнева (1,13-14).

Примечание. Беда идет с севера (2,20). Север здесь назван потому, что оттуда обычно приходили главные враги Израиля (ассирийцы, скифы). Кроме того, север означал на Востоке местопребывание Божества. Следовательно, нашествие предначертано волей Божией.

3. Пророчество о Дне Господнем, согласно видению Иоиля, имеет два аспекта: с одной стороны, это страшный День Суда. «Солнце превратится во тьму, и Луна — в кровь» (2,31), то есть поколеблются вековые законы мироздания; но, с другой — Богоявление будет спасительным актом, в котором откроется милость Господня:

В синодальном переводе «даст вам дождь в меру», но современная текстология позволяет переводить эту фразу: «даст вам Учителя Праведности» [41] Или Праведного Учителя. . Поздние иудейские сектанты ессеи отождествили его со своим вождем (см. §30), однако в действительности перед нами мессианское пророчество, пророчество о грядущем Христе.

Для Иоиля приход Учителя Праведности — знак падения преграды, отделяющей человека от Бога. Когда Учитель явится, Сущий откроет Себя уже не только пророкам-избранникам, но и всем верным :

Надежда на это нисхождение Духа издревле жила в Ветхом Завете (ср. Числ 11,29). Она осуществилась в Сионской горнице, когда над учениками Христовыми зажглись огненные языки (Деян 2,3-4). Поэтому ап. Петр, разъясняя народу чудо Пятидесятницы, ссылался на пр. Иоиля (Деян 2,16-21). Поэтому и во время Троичного богослужения Церковь читает его пророчество.

Ап. Павел, толкуя слова « всякий , кто призовет имя Господне, спасется», делал ударение на слове «всякий»; тем самым он исключил возможность понимать пророчество в узком смысле (как спасение одних израильтян). Народ Божий включает в себя любого человека, который живет в Господе (Рим 10,12-13).

Завершается Кн. пр. Иоиля картиной торжества Царства Божия. Небесный Судия собирает народы «в долину Иосафата» (3,2), окружающую Иерусалим. Образ этот имеет двойной смысл: возрождение Остатка Израилева, рассеянного среди народов, и возрождение Церкви Христовой в грозную апокалиптическую эпоху.

Царство Божие изображено пророком в зримых чертах. Правда Божия полагает конец всем войнам и враждебным силам (3,9-14). Верным даруются мир и благоденствие. Эти картины (3,17-21) свойственны образному, метафорическому языку пророков. В известной степени они питали и идеи земного мессианизма и хилиазма [42] Хилиазм — учение о тысячелетнем Царстве Божием на земле. Этот взгляд разделяли многие ранние Отцы Церкви. . Но главный дар Богоявления — это дар Святого Духа, Который преобразит творение.

4. Главы 9-14 Кн. пр. Захарииявляются самостоятельным произведением, имеющим особое заглавие. По языку, стилю и темам оно отличается от писаний пр. Захарии, жившего в VI веке до Р.Х. В нем уже не говорится о восстановлении Храма, Зоровавеле и первосвященнике Иисусе, как у Захарии. Автор глав 9-14 Кн. пр. Захарии уже не ждет скорого восстановления Давидова царства. Его чаяния носят эсхатологический и апокалиптический характер. Поскольку он упоминает греков, большинство толкователей относят вторую часть Кн. Захарии к IV веку до Р.Х. В эту эпоху войска Александра Македонского захватили всю Переднюю Азию. Пророчества о судьбах Сирии (Хадрах и Дамаск) и Финикии (Тир и Сидон), как полагают, содержат отголоски событий этого времени.

Завоевателям и тиранам мира сего пророк противопоставляет истинного Царя — Мессию:

Мессия не случайно выбирает осла. Конь издавна был символом войны. Кроткий же Царь должен вступить в святой град верхом на животном, которое знаменует мир. Поэтому Христос Спаситель поступит именно так, когда будет торжественно въезжать в Иерусалим (Мф 21,1-5).

Пророк показывает людям, что приход Мессии — это чудо Божественного милосердия. Грешники не заслужили его, пастыри народа были недостойными (11,1-11). Сам Господь хочет быть Добрым Пастырем для Своих овец. Но неблагодарность людей велика. Бог спрашивает через пророка, как отплатят они Ему за Его заботу, и получает тридцать сребренников — стоимость раба (ср. Исх 21,32). Так оценено деяние небесного Пастыря. Символическое действие пророка, бросающего сребренники в Храме для покупки на них земли горшечника, указывает на грех народа. Землей горшечника называли бесплодные глинистые земли, стоившие очень дешево (11,12-13). Это как бы прообраз преступления Иуды, который получил за свое предательство цену раба (Мф 27,5,9-10).

Книга завершается описанием раскаяния грешников:

А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Меня [43] Синодальный перевод «воззрят на Него» менее точен. , Которого пронзили, и будут рыдать, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской (12,10-11).