Олег Булаев - Взаимоотношения любви с Богом

Я спросил: – может мне поголодать?

– Нет.

– Может мне молиться подолгу?

– Нет, зачем тебе молиться, если ты и так уже со Мной разговариваешь?

– Может мне практиковать задержку дыхания?

– Нет.

– Может мне перечитать Священные Писания еще раз?

– Нет.

В общем, мне Учитель запретил все.

Я успокаиваюсь, когда пишу эту книгу, но это занятие на несколько часов в день, а что же делать все остальное время? Почему, мой дорогой Учитель, Ты мне все запрещаешь, в том числе даже занятие здоровым образом жизни?

Учитель ответил. «Я знаю тебя. Если я тебе все это разрешу, то ты сразу же составишь план на завтра, где с утра будет пробежка, потом здоровый завтрак, потом работа над книгой, потом асаны и пранаямы, чтение Евангелия, и т.д. до вечера. Все это ты уже успешно делал.

Этот план уже не имеет никакого отношения к твоей нейтральной любви к Богу и к людям. Он происходит от твоего беспокойства о том, что тебе нечем заполнить время, и следствием будет то, что завтра ты будешь беспокоиться о том, чтобы выполнять этот план. А если ты не будешь выполнять этот план, то ты будешь еще больше беспокоиться о том, что не выполняешь!

Ты просишь разрешения заполнить свой день суетой. Раньше тебе все это надо было делать, чтобы успокоиться, а теперь тебе надо просто успокоиться и не делать всего этого! Вот что значит еще больше успокоиться.» Так сказал мне Учитель.

Еще Он добавил – «духовная практика это путь. Путь надо проходить. Слово проходить имеет два значения, проходить в смысле изучать и практиковать, и проходить в смысле прекращать пройденное, чтобы идти дальше.

Чтобы начать учиться в десятом классе надо уйти из девятого!

Тебе легко будет делать асаны и пранаямы, читать Священные Писания, посещать храмы, молиться. Тебе легко делать все это на отлично, получать каждый день пятерки, потому что все это ты прошел, в смысле научился. Но если ты не прекратишь – значит не прошел, в смысле не прекратил и не пошел дальше. Стоишь на месте, где тебе комфортно. Учи своих учеников тому, что ты уже прошел, а сам иди дальше.

Если ты стоишь на месте, то ты – крыша, потолок для учеников. Ты их крышуешь, это очень распространенный, специфический учительский грех. Крыша должна лететь вверх со скоростью, намного превосходящей скорость развития самого лучшего из учеников, тогда нет греха.»

Я спросил, – а как понять, что я уже прошел?

Учитель сказал – самому тебе не понять, спрашивай у Меня. Если Я говорю прошел, значит прошел. Учитель определяет, прошел ученик или не прошел. Учитель ставит оценки.

В общем, я понял, что чтобы я ни делал, делать это надо для того, чтобы достигнуть большего внутреннего покоя, наполненного любовью.

Рекомендация Бога по культивированию нейтральной любви такова: – не так важно, что ты делаешь, а самым важным является, чтобы это был Ты.

А Ты начинаешься с Твоего внутреннего покоя. Этот внутренний покой есть первое Твое подобие Богу и соединение с Богом. Ты, Личность, это Тот, Кто вышел из суеты, в которой будет бесконечно пребывать эго. Еще не полностью вышел из суеты, а только высунул голову и начал любить Бога головой.

Почему Богу не очень важно, что ты делаешь? А потому, что ты все равно пока не можешь ничего сделать для Бога, так как полностью занят суетой. И из этой бессмысленной суеты может появиться только одно, имеющее смысл – Ты сам.

Более того, не так важно, Что сказано в Священных Писаниях, важнее Кто это сказал.

Многое в Священных Писаниях непонятно, если привязываться к содержанию слов и событий. Попробуйте прочитать их в высшей субъективной реальности – во взаимоотношениях любви Личности человека и Личности Бога.

Например, человек не может ходить по воде, но когда Иисус Христос сказал Петру идти по воде, то Петр пошел. Как это понять? Надо понять не Что это было, а Кто это.

Даже не важно, Что Иисус Христос сказал, важно, Кто это сказал. И не важно, Что Петр сделал, важно, Кто это сделал, важно, что это стал Петр. Важна любовь и то, что из любви появилась Личность, превосходящая материальный мир. Взаимоотношения любви превыше всего.

Это понимание производит внутренний покой. Материальные обстоятельства не могут беспокоить человека, любящего Бога.

Большинство людей и даже многие священники утверждают, что человеку разговаривать с Богом невозможно. А Бог говорит: – ВОЗМОЖНО!

Не столь важно, Чему они противоречат, они не понимают, Кому они противоречат. Они привязываются к словам и чудесам и упорно игнорируют Личность. Поэтому для них невозможно общение. Я намеренно все темы перевожу на Личность. Тому, кто понял вышесказанное, уже больше не нужны чудеса и больше не нужно самому ходить по воде.

Любовь и Личность. Если нет Личности – кого тогда любить?

АМИНЬ. ОМЕН. ОМ. ШАНТИ, Ш А Н Т И, Ш А Н Т И.

«Тот, кто в действии бездействие видит, а в бездействии действие видит, тот разумен в человеческом обществе и свободен, несмотря на то, что занят разнообразной деятельностью». Бхагават Гита, 4, 18.

Понимание этих слов Кришны достигается через внутренний покой. Что бы мы ни делали, делать это надо для того, чтобы успокоиться. Это высшая цель, а все остальные цели второстепенны.

Полезная работа успокаивает человека. Но эта же работа может довести человека до нервного срыва. Все зависит от самого человека. Это свободный выбор – быть в суетном сознании или культивировать внутренний покой.

Отдых от деятельности успокаивает, но бездеятельность также может довести человека до нервного срыва, причем независимо от того, кто это, бедный безработный или богатый отдыхающий. Некоторые богатые так мощно и долго отдыхают, что возникает мысль – неужели они так сильно устали? На самом деле они не отдыхают, они нашли себе «работу», они отдых превратили в «работу» и стали профессионалами.

Сознание большинства людей суетное. Кришна не просто так упомянул «в человеческом обществе». На человека влияет не только его деятельность, но и сознание окружающих людей (человеческое общество) очень сильно влияет на каждого.

Это влияние массового сознания на сознание отдельного человека происходит по шуточному, но могучему закону соленого огурца, который гласит: если в бочку с солеными огурцами поместить свежий огурец, то через неделю он станет таким же соленым огурцом. Железное следствие этого закона: ни один соленый огурец, находясь в бочке с солеными огурцами, не может стать свежим огурцом.

Поэтому во всех религиях установлены выходные и праздничные дни, в которые запрещено работать и рекомендуется сменить общество, заняться семьей (взаимоотношениями любви с ближними) и посетить Богослужение (взаимоотношения любви с Богом). Работать необходимо и не работать тоже необходимо. Мы, соленые огурцы, из бочки с солеными огурцами должны в выходные и праздничные дни вылезать и идти в храм, или другим способом посвящать свое сознание Любви и Личности и становиться свежими огурцами, отдыхать и успокаиваться, культивируя нейтральную любовь к Богу. После выходных мы должны опять в эту бочку залезать и стараться не стать снова солеными огурцами, культивируя то же самое – внутренний покой. На работе тоже есть взаимоотношения с людьми.