Джон Буллит - Дружба с суттами

По мере того, как вы читаете сутту, может быть полезно держать в уме ряд вопросов, которые помогут понять контекст, а также различные уровни учения, которые часто излагаются одновременно. Совсем не значит, что эти вопросы должны превратить вас в буддолога. Они просто должны помочь оживить сутту для вас.

В первом абзаце (который обычно начинается со слов «Так я слышал») определяется место и обстановка, в которой повествовалась сутта. Было ли это в деревне, в монастыре, в лесу? Какой был сезон? Какие события происходили в то время? Запоминание этих деталей напомнит вам о том, что эта сутта описывает реальные события, которые происходили с реальными людьми - как вы или я.

Сутта может иметь мало общего с некоей историей (АН 7.6), тогда как другая может быть наполнена пафосом и драмой и представлять собой в некотором роде рассказ (Мв 10.2.3-20). Каким образом сюжетная линия сама по себе усиливает изложенное учение?

Берёт ли первым инициативу Будда (АН 10.69), или же кто-то другой приходит, чтобы задать ему вопросы (ДН 2)? Если имеет место последний случай, то есть ли какие-то невысказанные предположения или точки зрения, скрытые за заданным вопросом? Имеет ли место умысел победить Будду в споре (МН 58)? Ответы на эти вопросы помогут понять вам мотивацию, на основе которой дано учение, а также восприимчивость слушающего слова Будды. С каким отношением вы подходите к этим учениям?

Учит ли сам Будда (СН 15.3), или же один из его учеников (СН 22.85), или оба (СН 22.1)? Посвящён ли он или она (СН 35.191) или является мирянином (АН 6.16)? Какова глубина понимания учителя (это Вступивший в Поток (6.16) или же архат (Тхеригатха 5.4)? Это также может помочь вам понять контекст обучения. В большинстве сутт не содержится биографической справки о задействованных в ней лицах, и в таких случаях можно обратиться к комментариям или проконсультироваться со знатоком буддийских текстов или с монахом.

Для монаха (СН 35.85), монахини (АН 4.159), или мирянина (АН 7.49)? Обращены ли они к группе лиц с учетом того, что кто-то ещё может услышать эти учения, поскольку находится в зоне слышимости (СН 35.197)? Учения даются группе (МН 118) или одному человеку (АН 4.184)? Являются ли слушающие представителями другой веры (МН 57)? Какова глубина их понимания? Если слушающие являются Вступившими в Поток и стараются достичь архатства, учения могут быть значительно более глубокими, нежели те, что даются простым людям лишь с небольшим пониманием Дхаммы (АН 3.65). Эти вопросы помогут вам оценить насколько подходяще данное учение для вас.

Является ли это формальной лекцией (СН 56.11), или беседой в виде вопросов-ответов (Сн 5.6), а может пересказом старой истории (АН 3.15), или просто стихотворной строфой (Тхеригатха 1.11)? Содержится ли суть учения в самом тексте (СН 12.2) или в способе, которым доносит учитель свои слова до учеников (МН 57)? Широкий набор способов, которыми обучает Будда и его ученики, показывает нам, что нет какого-то чёткого метода обучения Дхамме. Используемый метод зависит от конкретной ситуации и духовных способностей слушателей.

Как обучение соотносится с трёхступенчатой последовательной системой обучения Будды: нацелено ли оно на развитие нравственности (МН 61), или сосредоточения (АН 5.28), или мудрости (МН 140)? Согласуется ли это с другими суттами (Снп 2.14 и ДН 31)? Как это учение соотносится с вашей собственной картой учений Будды? Вписывается ли оно легко и естественно или же порождает вопросы по отношению к вашим основам понимания Дхаммы?

Достигает ли слушающий Пробуждения в этот самый момент (СН 35.28), или лишь спустя какое-то время после слушания сутты (МН 57)? Обращается ли кто-то в буддизм, что засвидетельствовано строкой «Великолепно! Великолепно! Как если бы было поставлено обратно на место то, что было прежде перевёрнуто…» (АН 4.111)? Иногда такое простое действие как задувание свечи является достаточным для полного Просветления (Тхеригатха 5.10). Иногда даже сам Будда не может помочь человеку преодолеть его плохую камму (ДН 2). Различные концовки сутт помогут осознать могучую силу и сложность закона каммы.

Это самый важный вопрос из всех, поскольку побуждает вас принять сутту близко к сердцу. В конце концов, именно сердце должно преобразиться за счёт этих учений, а не интеллект. Спросите себя: ставлю ли я себя в ситуации, описанные в суттах, и соотношу ли себя с лицами в ней задействованными? Уместны ли для меня вопросы и учения, излагаемые в сутте? Чему я могу научиться от этой сутты? Наполняет ли меня эта сутта сомнениями по поводу моего достижения Пробуждения, или наполняет меня ещё большей уверенностью в Дхамме?