Хусто Гонсалес - История христианства Том II. От эпохи Реформации до нашего времени.

Поначалу служения во многих церквах святости характеризовались излиянием "даров Духа", в частности говорением на языках, чудесами исцеления и изречением пророчеств. Затем многие церкви от этого отказались, но все эти проявления разгорелись с новой силой в 1906 году в миссии на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе. "Пятидесятнический огонь", начавшийся с "духовного пробуждения на Азуза-стрит", охватил всю страну. На Азуза-стрит собирались как белые, так и чернокожие, поэтому движение распространилось на церкви обеих рас. Затем оно вышло за рамки учений Весли, и к нему присоединились многие баптисты и члены других конфессий. В 1914 году главный редактор одного из пятидесятнических изданий призвал провести общее собрание "верующих в крещение Духом Святым", и из этого собрания выросли Ассамблеи Божьи, основная пятидесятническая церковь Соединенных Штатов. Как Ассамблеи, так и другие пятидесятнические организации добились больших успехов среди городского населения и вскоре распространили работу на сельские районы и зарубежные страны, куда посылали многочисленных миссионеров.

Еще одной церковью, окончательно оформившейся после гражданской войны, были адвентисты седьмого дня, хотя для этого им понадобился длительный организационный процесс. В начале XIX века баптист из Вермонта Уильям Миллер, сопоставив содержание Книги Даниила с некоторыми местами Бытия и других книг Писания, пришел к заключению, что Господь вернется в 1843 году. Когда этот срок прошел, большинство последователей Миллера отошли от него. Но горстка оставшихся продолжала терпеливо ждать возвращения Господа. Движение уже почти угасло, когда появилась пророчица Эллен Хармон Уайт. К тому времени благодаря связям с баптистами седьмого дня они начали соблюдать седьмой день недели (субботу), а не воскресенье. Миссис Уайт была прекрасным организатором. Опубликовав книгу с рассказом о своих видениях, она собрала вокруг себя остатки последователей Миллера и многих других, в конечном счете в 1868 году объединившихся. Под руководством миссис Уайт адвентисты проявляли большой интерес к медицине, диететике и миссионерской работе. Ко времени смерти миссис Уайт в 1915 году движение насчитывало тысячи приверженцев в Соединенных Штатах и в некоторых других странах.

Помимо роста городов, перед протестантизмом в Соединенных Штатах вставали и другие проблемы, наиболее сложная из которых была по своему характеру интеллектуальной. Из Европы через Атлантику прибывали не только иммигранты, но и новые идеи, ставившие под сомнение многое из того, что считалось само собой разумеющимся. Теория эволюции Дарвина противоречила рассказу о творении в Книге Бытие и вызывала большое волнение в народе. Но для богословов более серьезную проблему ставили проводившиеся в Европе критические исторические исследования. Эти исследования порождали сомнения относительно исторической достоверности некоторых – если не всех – книг Библии. В соответствии с принятой методологической предпосылкой, следовало отвергать все, что казалось необычным или сверхъестественным. В тех же академических кругах господствовал оптимизм относительно способностей человека. Благодаря эволюции и прогрессу близится день, когда люди смогут решать доселе неразрешимые проблемы и наступит эпоха радости, свободы, справедливости, мира и изобилия.

Протестантский либерализм, представлявший собой попытку подогнать христианство под эти идеи, завоевал широкую популярность среди интеллектуальной элиты Соединенных Штатов. Он не был единообразным движением, ибо само представление о "либерализме" подразумевает возможность мыслить свободно, не поддаваясь тому, что либералы называют "предрассудками". Но он был популярным направлением мысли, в котором многие видели отречение от христианской веры. В глазах сравнительно небольшого числа либеральных радикалов (называемых иногда "модернистами") христианство и Библия ненамного отличаются от прочих религий и многих других книг. Большинство либералов были преданными христианами, которых именно эта преданность побуждала дать ответ на интеллектуальный вызов, брошенный временем, в надежде сделать веру понятной для современников. Как бы там ни было, либерализм в Соединенных Штатах ограничивался в основном северо-востоком страны и ориентировался на средние и высшие классы, для которых умозрительные вопросы казались более злободневными, чем социальные условия жизни городских работников. На Юге и на Западе либерализм не пользовался особым влиянием.

Реакция не заставила себя ждать, так как многие видели в либерализме угрозу самой сути христианской веры. На уровне простого народа наибольшую полемику вызывала, по-видимому, теория эволюции, и были даже попытки решать этот вопрос в судебном порядке. Споры о том, следует ли преподавать теорию эволюции в государственных школах и как это делать, не вступая в противоречие с Писанием, продолжались до последних десятилетий XX века. Но консервативные богословы прекрасно понимали, что вопрос об эволюции – всего лишь один из примеров угрозы, которую новые идеи представляют для самого "фундамента" христианства. Вскоре слово "фундамент" стали связывать с антилиберальным течением, получившим название "фундаментализма". В 1846 году, когда это движение начало принимать конкретную форму, был создан Евангельский союз, ставивший задачей объединить всех, кто видел в либерализме отказ от веры. Но лишь в 1895 году на встрече в Ниагара-Фоле, штат Нью-Йорк, движение определило пять "фундаментальных принципов", от которых нельзя отказаться, не впадая в грех либерализма: непогрешимость Писания, божественность Иисуса, непорочное зачатие, заместительная жертва Иисуса на кресте за наши грехи, а также Его физическое воскресение и грядущее возвращение. Вскоре после этого аналогичные принципы приняла Генеральная ассамблея Пресвитерианской церкви. С этого времени в течение нескольких десятилетий большинство протестантов, особенно на Юге, были фундаменталистами.

Вместе с тем любопытно отметить, что фундаментализм, заявлявший о себе как о защитнике традиционной ортодоксии, в то же время способствовал новому истолкованию Библии. Упор на непогрешимости Библии и отвержение многих выводов библеистов дали возможность сопоставлять тексты разных книг Писания и на этом основании разрабатывать различные схемы, показывающие и объясняющие Божьи деяния в прошлом, настоящем и будущем. Наибольшего успеха в этом добились "диспенсационалисты", предложившие несколько таких схем. Самую популярную среди них разработал Сайрус Скоуфильд, разделивший человеческую историю на семь "диспенсаций", в которых нынешняя занимает шестое место. В 1909 году вышла Библия с примечаниями Скоуфильда, выражавшая такое истолкование истории и получившая широкое распространение в фундаменталистских кругах. Таким образом, фундаментализм тесно связал себя с диспенсационализмом, хотя в деталях многие фундаменталисты расходились со Скоуфильдом.