H. Т. Райт - Воскресение Сына Божьего

Упомянутые в последний раз темы Матфея следующие: ученичество, откровение в Галилее, гора, поклонение, власть, учение, «конец века» и обетование «Я с вами», которое перекликается с обетованием ангела вначале, что Иисус будет Еммануилом, «Бог с нами» (1:23). См., например, McDonald 1989, 93, п. 18. Тут может содержаться намек на тему «нового Моисея», где Иисус с горы смотрит на Землю обетованную, которой теперь, разумеется, стал весь мир.

См. Мф 10:5сл.; 15:24; Эванс (Evans 1970, 88, 90) удивлен таким расширением задачи, что изменяет старые правила. Но см. также 2:11; 8:11–13, а также JVG 308–310. По вопросу «все народы» или «все язычники» см. Perkins 1984, 134, 147, n. 83.

Мф 6:10, ср. также Дидахе 8:2.

Против этого, например, Evans 1970, 83. Camley 1987, 18, занимает подобную позицию: финальная сцена в Мф, когда Иисус наслаждается «небесным статусом и властью», показывает, что они просто предполагают «манифестацию воздвигнутого и прославленного Христа "с небес", так сказать». Слова «так сказать» (что Карнли повторяет в подобном контексте на стр. 25, 143, 199 и 242!) указывают на неопределенность, которую можно заметить, если понимаешь неправдоподобие этого аргумента в качестве выражения намерения автора Мф. Карнли не замечает, что в Мф Иисус обладает властью па земле, как и на небе. Его теория небесных манифестаций играет важную роль в его собственной реконструкции (234–242) гипотетической ранней традиции, которую (так сказать) поглотили дошедшие до нас повествования о воскресении.

Против этого Evans 1970, 83. О власти «Сына Человеческого» в Мф см., например, 9:6, 8; ср. 11:27; 21:23–27. Связь между господством Иисуса над вселенной и миссией среди язычников, где и то, и другое глубоко укоренены в мессианских ожиданиях иудеев, совершенно упускает из виду Борнкам (см. Evans 1970, 89).

Очевидно, Отец, Сын и Дух тут не в точности повторяют Павла; в двух приведенных цитатах это Владыка–Бог–Дух и Бог–Сын–Дух. Тем не менее, если вспомнить, что Павел понимал Бога Израилева как Того, Кому Иисус приходился Сыном, эта разница не столь велика, как может казаться. См. также, например, 1 Кор 12:4–6 (Дух–Владыка–Бог).

Мф 3:11, Деян 1:5; 11:16.

См. Деян 2:38; 8:16; 10:48; 19:3–5.

Например, Рим 6:3, Гал 3:27.

О «скончании века» в Мф см. 13:19сл., 49; 24:3 (где оно связано с разрушением Иерусалима и парусией Иисуса). См. также Евр 9:26, 1 Ен 16:1, 4 Езд 7:113.

Ср. Мф 1:23; 18:20 с М. Авот 3:2 (см. JVG 297). Обетование ГОСПОДА быть «вместе со» своими людьми имеет глубокие библейские корни, см., например, Втор 31:3–6, Авв 1:21–15.

Об этих и других темах Мф см. NTPG 384–390.

Ср. NTPG 396–403.

J. Gillman 2002, 179–185, предлагает нам свежее исследование такого повествовательного мастерства Луки.

О текстуальных проблемах с этим стихом см. выше, с. 667. Параллельные места в Ин — 20:3, 5, 6 и 10.

См. Evans 1970, 98–101.

См. Мф 26:69–75/Мк 14:66–72/Лк 22:56–71/Ин 18:25–27.

Morgan 1994, 13, на мой взгляд, упускает главное из вида, когда говорит, что Лк/Деян представляют Пасху скорее как отмену распятия, чем как «воцарение новой эры благодаря событию, которое предвосхищает окончательную победу Бога». Последняя фраза верно подводит итоги и Лк 24, и более широкому диапазону тем из Деян.

Подробнее я это объяснил в Challenge, гл. 8. По поводу истории о пути в Эммаус см. Schwemer 2001.

Лк 9:22; 13:33; 15:23 (конечно, это завершение притчи о блудном сыне); 17:25; 22:37. Только еще один раз это слово появляется в Лк 21:9 («войны и смуты должны произойти»).

См. также 4 Цар 6:17, но, по всей видимости, это случайная параллель.

Ellis 1966, 277, ср. с 192; другие трапезы в Лк: 5:29; 7:36; 10:39; 11:37; 14:1 и, конечно, 22:14. Эта схема упускает историю Закхея (19:8), где трапеза предполагается, но не описана.

Лк 1:5; 2:1; 3:1.

Деян 12:20–23 (ср. с подобной историей у Иосифа Флавия, Иуд. древности 19.343–361); 12:24.

Деян 17:7; 28:31.

Деян 2:36 и т. д.; см. выше, главу 10. Разумеется, многие места Лк 24 отсылают читателя к Деян: см., например, Деян 3:18; 17:3; 24:14сл.; 26:22сл.; 28:23.

Мк 16:19.

См. главу 10: Деян явно подчеркивают телесную природу воскресения Иисуса. О том, что в Деян автором осознается различие между видением и реальностью, см. выше, с. 659.

Иосиф Флавий, Иуд. война 3.399–408; 6.312–315; см. NTPG 304, 312сл.

Слова «и стал возноситься на небо» в этом стихе отсутствуют в двух важнейших рукописях. О вознесении и его смысле см. особенно Farrow 1999.

Ин 20:17; см. ниже, с. 722. Я не могу понять, как Perkins 1984, 86, может утверждать, что Лк 24:51 и Ин 20:17 «предполагают, что Пасха сама есть вознесение Иисуса на небеса». По моему мнению, оба автора настаивают, что это совершенно не так.

4 Цар 2:11сл.; см выше, с. 109сл.

Дан 7:9–27, ср. NTPG 291–297.

Crossan 1994, 197. См. также Crossan 1995, 216: истории про пустой гроб и явления Воскресшего — это «просто ценные притчи, выражающие [христианскую] веру, по–своему родственные притче о добром самаритянине». В данном разделе я хочу показать скорее не то, что я не согласен с подобной интерпретацией, но то, что с ней очевидно был бы не согласен сам Лука.

Например, Borg and Wright 1999, гл. 8, мнение первого из соавторов.

В Tob 12:19 ангел Рафаил, раскрыв свое имя Товиту и Товии, добавляет, что все это время не ел и не пил; они только видели видение (horasis). В Деян 10:41 Петр заявляет, что ученики ели и пили с Иисусом после его воскресения; странный глагол в Деян 1:4 можно перевести «вкушая пищу с ними» вместо «пребывая с ними» (об этой проблеме см. Metzger 1971, 278сл.; Barret 1994, 71сл.). Segal 1997, 110сл., движимый интересом к обрисованной Лукой телесности Иисуса, говорит, что он «совершал Вечерю Владыки, вкушая хлеб и пия вино» — это хотели бы найти в тексте Луки энтузиасты богословия таинств, но не могут найти, по той простой причине, что этого у Луки нет.

В Ин упоминаются руки и бок, не ноги. Несмотря на популярные рассказы о крестной смерти, ни одно из канонических евангелий, описывая распятие, не говорит, что руки и ноги Иисуса пробили гвоздями.

См. Peters 1993, 67, который (полемизируя, в частности, с Кульманом) указывает на опасность слишком привязываться к словоупотреблению.

Деян 2:27–29, 31; 13:35, 37; см. выше, с. 492–498.