Джеймс Данн - Единство и многообразие в Новом Завете Исследование природы первоначального христианства
- Название:Единство и многообразие в Новом Завете Исследование природы первоначального христианства
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
- Год:2009
- Город:М
- ISBN:978–5-89647–216–2
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Джеймс Данн - Единство и многообразие в Новом Завете Исследование природы первоначального христианства краткое содержание
Книга Джеймса Д. Данна — одно из лучших современных пособий по изучению Нового Завета. Эта работа соединяет в себе исследование текста Нового Завета с историко–социальной характеристикой жизни первых христианских общин, помогая преодолеть пропасть между текстологическими исследованиями и богословской интерпретацией Священного Писания в духе древнейшего исторического христианства. Для студентов старших курсов гуманитарно–богословских факультетов и вузов, а также для всех интересующихся изучением Нового Завета.
Единство и многообразие в Новом Завете Исследование природы первоначального христианства - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
118
О том, какой смысл я вкладываю в понятие "иудеохристианский", см. ниже, § 53.
119
См., напр., F. Mussner, The Historical Jesus in the Gospel of St John, Herder 1967; O. Cullman, The Johannine Circle, SCM Press 1976, pp. 14ff.; D. M. Smith, 'The Presentation of Jesus in the Fourth Gospel', Interpretation 31, 1977, pp. 367–378; J. D. G. Dunn, The Evidence for Jesus, SCM Press/Westminster 1985, ch. 2.
120
См., напр., E. Stauffer, New Testament Theology, 1941, ET 5SCM Press 1955, chs. 62–65.
121
А. Seeberg, Der Katechismus der Urchristenheit, 1903, München 1966.
122
См. далее M. Hengel, 'Christology and New Testament Chronology', Between Jesus and Paul, SCM Press/Fortress 1983, pp. 30–47.
123
W. Bousset, Kyrios Christos, 1914, 21921, ET Abingdon 1970, p. 51.
124
Ε. Lohmeyer, Galiläa und Jerusalem, Göttingen 1936, pp. 68–79.
125
H. Е. Tödt, The Son of Man in the Synoptic Tradition, 1959, ET SCM Press 1965, pp. 232–269; cf. P. Hoffmann, Studien zur Theologie der Logienquelle, Münster 1972, pp. 142–158.
126
S. Р. Vielhauer, 'Gottesreich und Menschensohn in der Verkündigung Jesu' (1957), Aufsätze zum Neuen Testament, München 1965, pp. 55–91.
127
См. J. D. G. Dunn, "Γ'-Sayings and the Jesus‑tradition: The Importance of Testing Prophetic Utterances within Early Christianity', NTS 24, 1977–1978, pp. 175–198.
128
Эти альтернативные подходы хорошо известны, поэтому подробной документации не требуется. См., например, I. Н. Marshall, 'The Synoptic Son of Man Sayings in Recent Discussion', NTS 12, 1965–1966, pp. 327–351; R. Pesch and R. Schnackenburg, hrsg., Jesus und der Menschensohn: Für Anton Vogtle, Freiburg 1975; С. C. Caragounis, The Son of Man, WUNT 38, Tübingen 1986, pp. 19–33.
129
Одно из возможных объяснений см. в N. Perrin, Rediscovering the Teaching of Jesus, SCM Press 1967, pp. 164–185; также A Modern Pilgrimage in New Testament Christology, Fortress 1974, chs. II, III, V.
130
См. особенно M. Casey, Son of Man, SPCK 1979, ch. 9; 'The Jackals and the Son of Man (Matt. 8.20/Luke 9.58)', JSNT 23, 1985, pp. 3–22.
131
См., напр., Koester, 'Gnomai Diaphorai', Trajectories, pp. 129–132.
132
См. ниже § 65.2. По мнению Перрина, "ключевая роль в творческом использовании преданий о Сыне Человеческом в новозаветный период принадлежит евангелисту Марку" {Modern Pilgrimage, pp. 77–93).
133
См. также F. J. Moloney, The Johannine Son of Man, Rome 1976, 21978 с полной библиографией.
134
См., с одной стороны, G. Vermes in M. Black, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts, Oxford University Press 31967, pp. 310–330; также G. Vermes, Jesus the Jew, Collins 1973, pp. 163–168, 188–191; Casey (выше прим. 11). С другой стороны, J. A. Fitzmyer, рецензия на Блэка в CBQ, 30, 1968, pp. 424–428; также 'Methodology in the Study of the Aramaic Substratum of Jesus' Sayings in the New Testament,' in J. Dupont, Jésus aux origines de la christologie, Gembloux 1975, pp. 92–94.
135
Cm. Dunn, Jesus, pp. 49–52.
136
Не навела ли именно многозначность фразы bar ' e nāšā на мысль об использовании Пс 110:1, где была связь не только с Пс 8 (Мк 12:36; 1 Кор 15:25–27; Еф 1:20–22 — отметим особенно Пс 8:6), но и с Дан 7:13 (Мк 14:62)?
137
Так С. F. D. Moule, 'Neglected Features in the Problem of "the Son of Man'", NTK, pp. 413^28; репринт в Essays in New Testament Interpretation, Cambridge University Press 1982, pp. 75–90. См. также M. D. Hooker, The Son of Man in Mark, SPCK 1967; W. G. Kümmel, The Theology of the New Testament, 1972, ET SCM Press 1974, pp. 76–90; B. Lindars, 'Re‑Enter the Apocalyptic Son of Man', NTS, 22, 1975–1976, pp. 52–72; J. Bowker, 'The Son of Man', JTS, 28, 1977, pp. 19–48; S. Kim, 'The "Son of Man"' as the Son of God, WUNT 30, Tübingen 1983; Caragounis, Son of Man.
138
См. особенно Β. Lindars, Jesus Son of Man, SPCK 1983, ch. 4. Идея страдания и отвержения, видимо, присутствует в других высказываниях Q о Сыне Человеческом (Мф 8:20/Лк 9:58; Мф 10:32сл./Лк 12:8сл.; Лк 11:30/Мф 12:40; Лк 22:28–30/Мф 19:28). См. также Мф 10:38/Лк 14:27; Мф 23:37–39/Лк 13:34сл.
139
См. О. Betz, What do we know about Jesus?, 1965, ET SCM Press 1968, pp. 83–93.
140
Оригинальным, видимо, следует считать более пространный текст Мк 14:62: "Ты сказал, что я". Он объясняет различия между версиями Мф и Лк; сокращение переписчиком фразы до более короткого и более однозначного "это я" более вероятно, чем обратное изменение. См., например, V. Taylor, The Gospel according to St. Mark, Macmillan 1952, p. 568; O. Cullmann, The Christology of the New Testament, 1957, ET SCM Press 1959, pp. 118ff.
141
С. Burger, Jesus als Davidssohn: eine traditionsgeschichtliche Untersuchung, Göttingen 1970, p. 41.
142
J. D. G. Dunn, 'Jesus — Flesh and Spirit: an Exposition of Rom. 1.3–4', JTS ns, 24, 1973, pp. 40–68.
143
Подробнее см. W. Kramer, Christ, Lord, Son of God, 1963, ET SCM Press 1966, §§ 2–8; К. Wengst, Christologische Formeln und Lieder des Urchristentums, Gütersloh 1972, pp. 27–48, 55–104.
144
См. особенно J. L. Martyn, History and Theology in the Fourth Gospel, Harper 1968, Abingdon 21979; и далее J. D. G. Dunn, 'Let John be John', Das Evangelium und die Evangelien, hrsg. P. Stuhlmacher, WUNT 28, Tübingen 1983, pp. 309–339; ср. W. С. van Unnik, 'The Purpose of St John's Gospel', Studia Evangelica, I, Berlin 1959, pp. 382–411.
145
Удобно изложено в Vermes, Jesus, p. 198. См. Lovëstam, Son and Saviour: A Study of Acts 13.32–37, Lund 1961; E. Schweizer, 'The Concept of the Davidic "Son of God" in Acts and its Old Testament Background', SLA, pp. 186–193.
146
J. A. Fitzmyer, 'The Contribution of Qumran Aramaic to the Study of the New Testament', NTS, 20, 1973–1974, pp. 382^07, здесь pp. 391 ff.; репринт в A Wandering Aramean. Collected Aramaic Essays, Scholars 1979, ch. 4, здесь pp. 102ff.
147
Vermes, Jesus, pp. 206ff.; M. Hengel, The Son of God, 1975, ET SCM Press 1976, pp. 42f.; cf. К. Berger, 'Die königlichen Messiastraditionen des Neuen Testament', NTS, 20, 1973–1974, pp. 1–44.
148
См. далее Dunn, Jesus, §§ 4–6; Christology in the Making, SCM Press 21989, § 4; и ниже §§ 45.2, 50.4.
149
См., однако, оговорку по поводу использования термина "адопцианский" в Dunn, Christology, p. 62.
150
По–видимому, уже первые христиане говорили об Иисусе как о "страдающем Рабе" (см., напр., R. N. Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity, SCM Press 1970, pp. 104–109 и упомянутые там ссылки). Однако поначалу это делалось в связи с темой унижения–оправдания (см. выше § 4.2). Ни из чего не видно, что у ранних христиан было исповедание типа "Иисус — Раб Божий".
151
См. Е. Best, The First and Second Epistles to the Thessalonians, A. & C. Black 1972, pp. 85ff. и работы, там упомянутые.
152
См. J. Jeremias, The Prayers of Jesus, 1966, ET SCM Press 1967, pp. 29–35.
153
См. также J. D. Kingsbury, Matthew: Structure, Christology, Kingdom, Fortress 1975, and SPCK 1976 chs. II‑III.
154
Относительно использования мною термина "эллинистическое христианство" см. ниже § 53.
155
Относительная индифферентность Павла к этому титулу ("Сын Божий" — 3 раза, "Сын" — 12 раз) отчасти может быть обусловлена аналогичным злоупотреблением им в языческой миссии (см. ниже § 18.1). Однако достаточным объяснением служит уже подавляющее преобладание у Павла термина kyrios (см. ниже § 12).
156
Высказывалось мнение, что арамейское таrа имело более узкий смысл, чем греческое kyrios: арамеоязычные иудеи регулярно обращались подобным образом к людям, наделенным властью, но почти не применяли его к Богу и вообще никогда не употребляли его в абсолютной форме "Господь" (S. Schulz, 'Maranatha und Kyrios Jesus', ZNW, 53, 1962, pp. 125–144; за ним следуют Р. Vielhauer, 'Ein Weg zur neutestamentlichen Christologie?' EvTh, 25, 1965, pp. 28–45; H. Boers, 'Where Christology is Real', Interpretation, 26, 1972, pp. 315ff.). Однако кумранские рукописи дают более полную и несколько иную картину арамейского использования слова таrа в I в.: мы видим целый ряд случаев, где таr, включая абсолютную и эмфатическую формы, применяется к Яхве (см., например, lQGen. Ap. 20:12–16; 4QEn bl. iii.14 (Ен 9:4); 4QEn bl. iv.5 (Eh 10:9); HQtgJob 24:6–7; 26:8) (см. Vermes, Jesus, pp. 111–114; M. Black, 'The Christological Use of the Old Testament in the New Testament', NTS, 18, 1971–1972, p. 10; Fitzmyer (как в прим. 27 выше), p. 387ff., также 'The Semitic Background of the New Testament Kyrios‑T itle', A Wandering Aramean, Scholars 1979, pp. 115–142. Относительно фрагментов Еноха см. J. T. Milik, The Book of Enoch: Aramaic Fragments of Qumran Cave 4, Oxford University Press 1976).
Читать дальшеИнтервал:
Закладка:
