Ричард Бокэм - Иисус глазами очевидцев Первые дни христианства: живые голоса свидетелей

M. Hengel, Between Jesus and Paul (tr. J. Bowden; London: SCM, 1983) 26.

Stanton, Jesus, 188.

J. D. G. Dunn, Jesus Remembered (Grand Rapids: Eerdmans, 2003) 240–241.

Dunn, Jesus Remembered, 173, прим. 1.

Это отмечает и S. Byrskog, "A New Perspective on the Jesus Tradition: Reflections on James D.G.Dunn's Jesus Remembered," JSNT 26 (2004) 464. Крупные выдержки из наиболее значительной работы Хальбвакса, Les cadres sociaux de la mémoire (1925), доступны в переводе на английский, с введением L. A. Coser, в М. Halbwachs, On Collective Memory (Chicago: University of Chicago Press, 1992).

Краткий обзор см. у: A.Green, "Individual Remembering and Collective Memory': Theoretical Presuppositions and Contemporary Debates," Oral History 32 (2004) 35–43.

Dunn, Jesus Remembered, 242–243.

Dunn, Jesus Remembered, 250.

Это ясно и из его ответа на замечание Бирскога, что он затемняет роль индивидуальных носителей традиции: Dunn, "On History, Memory and Eyewitnesses: In Response to Bengt Holmberg and Samuel Byrskog," JSNT 26 (2004) 482–483.

K.E.Bailey, "Informal Controlled Oral Tradition and the Synoptic Gospels," Themelios 20 (1995) 5.

Пер. с англ. Н. Холмогоровой.

Перевод, за исключением первой фразы и перевода parêkolouthèkôs tis как «посещавшего», взят из: J.В.Lightfoot, J.R.Harmer, and M.W.Holmes, The Apostolic Fathers (Leicester: Apollos, 1990) 314, с добавлением слов в квадратных скобках. Обсуждение перевода см. выше, в главе 2.

Перевод R.M.Grant, Second–Century Christianity (London: SPCK, 1946) 115–116.

См. замечания Данна, Jesus Remembered, 240.

См. наглядные диаграммы в: В. Mutschier, 'Was weiss Irenaus vom Johannesevangelium? Der historische Kontext des Johannesevangeliums aus der Perspektive seiner Rezeption bei Irenaus von Lyon," in J. Frey and U. Schnelle, eds., Kontexte des Johannesevangelums (WUNT 175; Tübingen: Mohr, 2004) 708, 711, а также нашу таблицу 17 далее, в конце главы 17.

A.Tropper, "Tractate Avot and Early Christian Succession Lists," in A.H.Becker and A. Y. Reed, eds., The Ways That Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages (Tübingen: Mohr, 2003) 159–188.

M. Hengel, Between Jesus and Paul (tr. J. Bowden; London: SCM, 1983) 149, прим. 124.

См. В. Gerhardsson, The Reliability of the Gospel Tradition (Peabody: Hendrickson, 2001) 74.

Лука не называет имен других братьев, однако, по Марку (6:3) и Матфею (13:55), их звали Иосия/Иосиф, Симон и Иуда.

Отметим также общую ссылку на женщин в Деян 1:14; в их состав, по всей видимости, включаются три женщины, названные по именам в Лк 24:10 (Мария Магдалина, Иоанна, Мария, мать Иакова).

Эпитет Мнасона archaiç mathèthç (Деян 21:16), возможно, означает «изначальный ученик», то есть один из основателей Иерусалимской церкви, бывший, следовательно, и личным учеником Иисуса.

Варнаву и Силу/ Сильвана мы считаем очевидцами, поскольку Павел недвусмысленно причисляет их к апостолам (Варнава — 1 Кор 9:6; Сильван — 1 Фес 1:1 и 2:7).

То, что Павел называет этих двоих «апостолы», означает, по–видимому, что они видели Иисуса после воскресения и, значит, скорее всего, были членами Иерусалимской церкви; то же следует из того, что, по словам Павла, они стали христианами раньше него самого; см. R. Bauckham, Gospel Women: Studies of the Named Women in the Gospeh (Grand Rapids: Eerdmans, 2002) 165–186, где я предполагаю также, что Юния — возможно, латинское уменьшительное от имени Иисусовой ученицы Иоанны (Лк 8:3; 24:10).

См. R. Bauckham, "James and the Jerusalem Church," в R. Bauckham, ed., The Book of Acts in Its Palestinian Setting (The Book of Acts in Its First Century Setting 4; Grantf Rapids: Eerdmans, 1995) 417–427.

Редко замечаемое подтверждение значения Иерусалима для Павла мы встречаем в 1 Кор 14:36 (если этот отрывок действительно принадлежит Павлу), где автор с сарказмом спрашивает коринфян: «Разве от вас вышло Слово Божие?», повторяя Ис 2:3: «Из Сиона выйдет закон, и Слово Господне от Иерусалима». В соответствии с этим пророчеством Иерусалим стал географическим источником благовестия.

Это замечание сделано T. M. Derico, On the Selection of Oral–Traditional Data: Methodological Prolegomena for the Construction of a New Model of Early Christian Tradition (M. Phil, dissertation, University of St. Andrews, 2001) 55–56.

Cm. L.Alexander, The Preface to Luke's Gospel: Literary Convention and Social Context in Luke 1.1–4 and Acts 1.1 (SNTSMS 78; Cambridge: Cambridge University Press, 1993) 190–191.

Комментаторы, как правило, не обращают на это внимания — быть может, потому, что редко рассматривают заглавие книги как часть комментируемого текста. Однако F. Bovon, Luke I (Hermeneia; Minneapolis: Fortress, 2002) 18, пишет: «Отсутствие имени автора в прологе остается для меня загадкой, несмотря на церковную традицию анонимности и на то, что имя, возможно, упоминалось в заглавии книги». Под «церковной традицией анонимности» он, очевидно, подразумевает представление критиков форм о том, что евангельские предания передавались анонимно.

О том, что 21:23 и 21:24 относятся к оригинальному тексту Евангелия, см. далее, в главе 14.

М.Hengel, Studies in the Gospel of Mark (tr. J.Bowden; London: SCM, 1985) 65. G.N.Stanton, Jesus of Nazareth in New Testament Preaching (SNTSMS 27; Cambridge: Cambridge University Press, 1974) 78, с ним согласен.

В дошедшем до нас коптском рукописном Евангелии от Фомы та же форма заглавия используется в конце сочинения, как subscnptio: «Евангелие по Фоме». Однако, возможно, это подражание заглавиям четырех канонических Евангелий. Оригинальное заглавие этой книги находится в начале рукописи: «Вот тайные слова, которые живой Иисус говорил, а Дидим Фома записал» (Н. Koester, Ancient Christian Gospels (London: SCM, 1990) 20–21).

Hengel, Studies, 74; J. P. Small, Wax Tablets of the Mind: Cognitive Studies of Memory and Literacy in Classical Antiquity (New York: Routledge, 1997) 33–35.

H. Y. Gamble, Books and Readers in the Early Church (New Haven: Yale University Press, 1995) 48.

Small, Wax Tablets, 50.

Hengel, Studies, 64–84; см. также его же, The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ (tr. J. Bowden; London: SCM, 2000) 116–127.

H. Koester, "From the Kerygma–Gospel to Written Gospels,"NTS 35 (1989) 375–376 и прим. 6; idem, Ancient Christian Gospels, 33–34.

Stanton, Jesus, 79–80.

Античные историки не всегда называли свои источники, но иногда это делали: S. Byrskog, Story as History — History as Story (WUNT 123; Tübingen: Mohr, 2000; reprinted Leiden: Brill, 2002) 149–153.

J. Vansina, Oral Tradition as History (Madison: University of Wisconsin Press, 1985) 41–42.

R. Bauckham, "For Whom Were Gospels Written?" в R. Bauckham ed., The Gospels for All Christians (Grand Rapids: Eerdmans, 1998) 30–44; см. также M.B.Thompson, "The Holy Internet: Communication between Churches in the First Christian Generation," в том же издании, 49–70.

R. Bauckham, "Kerygmatic Summaries in the Speeches of Acts," in B. Witherington, ed., History, Literature, and Society in the Book of Acts (Cambridge: Cambridge University Press, 1996) 185–217 (211–212 о 1 Кор 15:3–7).

J.D.G.Dunn, Jesus and the Spirit (London: SCM, 1975) 273.

Аргументы против гипотезы, что здесь описывается то же событие, что в Деян 2 (Пятидесятница), см. у: Dunn, Jesus, 144–146.

A.C.Thiselton, The First Epistle to the Corinthians (NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 2000) 1205. Напротив, A.Eriksson, Traditions as Rhetoncal Proof: Pauline Argumentation in I Connthians [CB(NT) 29; Stockholm: Almqvist and Wiksell, 1998] 253–254, полагающий, что этот отрывок не имеет никакого отношения к удостоверению реальности воскресения Иисуса, видит в примечании Павла в стихе 6 указание на проблему, возникшую в Коринфской церкви из–за того, что некоторые ее верующие умерли — что противоречило убеждению, что верующие уже вошли вместе с Иисусом в новую жизнь и умереть не могут. Однако в контексте нет никаких указаний на существование такой проблемы у коринфян. Гораздо вероятнее — и более соответствует современному пониманию проблем Коринфской церкви — что некоторые коринфяне, основываясь на обычном греко–римском представлении о смертности тела и бессмертии души, считали телесное воскресение невозможным.