Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

Этот сценарий весьма правдоподобен, но, как признает Фицмайер, проблемы остаются.

(1) Первая проблема — Послание к Филиппийцам, написанное «из уз». Разве не должен был спутник из «мы–отрывков» знать об этом письме? Есть три предположения относительно датировки Флп: 54–56 годы (из Эфеса), 58–60 годы (из Кесарии Приморской), 61–63 годы (из Рима). Спутник из «мы–отрывков» был с Павлом в Палестине в 58–60 годах (но был ли он в Кесарии или оставался в Иерусалиме?), он также путешествовал с Павлом в Рим в 60–61 годах (но поскольку «мы–отрывок» кончается в Деян 28:16, мы не знаем, оставался ли он там с Павлом те два года, о которых говорится в 28:30). Видимо, имеет смысл предположить, что Флп написано в Эфесе в 54–56 годы (см. главу 20); но тогда, если спутник из «мы–отрывков» был в Филиппах в 50–58 годы, он был там, когда это письмо пришло. Если это был Лука, почему он не упомянут в письме? [585] Однако среди тех, с кем он общался в Филиппах, в Флп Павел по имени называет только Епафродита, принесшего ему дары, двух спорящих женщин, Еводию и Синтихию, и Климента. Таким образом, мы не имеем дело с письмом, в котором содержится исчерпывающий список. С другой стороны, филиппийцы больше других Павловых общин заботились о благополучии Павла, никогда не забывая посылать ему помощь во время его миссионерской деятельности (Флп 4:14–18) и тюремных заключений. Могло ли это быть потому, что тот, кто пришел в Филиппы как спутник Павла, оставался там, руководя общиной и заботясь о том, чтобы она не забывала об обратившем ее апостоле? Мог ли он быть «истинным соработником» (КП) из Флп 4:3?

(2) Вторая проблема связана с идеей, что поскольку спутник из «мы–отрывков» не был с Павлом с 50 по 58 год, он мог быть не знаком с богословием, сложившимся в результате споров, которые отражены в письмах того периода, или, по крайней мере, мог не находиться под влиянием этого богословия. Однако он был с Павлом во время долгих путешествий после 58 года и должен был узнать от него об этих спорах и богословии, выработанном в ответ на них. Но это возражение теряет часть своей силы, если Деян были написаны через несколько десятилетий после смерти Павла, когда его борьба с иудействующими стала отдаленным воспоминанием и уже не была актуальна. При оценке Деян нужно учитывать, что некоторые расхождения с письмами Павла могут объясняться не тем, что автор не знал точку зрения Павла, а тем, что он выделял то, что считал наиболее подходящим для передачи другому поколению. Например, разве он не мог, зная о проблемах Павла с коринфскими христианами (отраженных в четырех или более письмах и воспитательном визите), предпочесть промолчать на эту тему, чтобы не смущать читателей? Автор мог знать и об убеждении Павла, что весь Израиль будет спасен приходом к Христу (см. Рим 11:25–26; около 57/58 годов), но теперь, двадцать пять лет спустя, уже считать такой оптимизм неоправданным (Деян 28:25–28). Честно ли было со стороны автора Деян приспосабливать Павла к позднейшей ситуации, вкладывая в его уста другую точку зрения? Этот вопрос подразумевает, что у Павла была только одна точка зрения на эту проблему, — а это допущение ставится под сомнение тем разнообразием позиций, которое засвидетельствовано в бесспорных письмах Павла. Был ли Павел всегда так оптимистичен в отношении перспектив проповеди среди иудеев, или просто Рим было специально предназначено для общины, преданной иудаизму? Мог ли автор Деян отразить более пессимистическое (возможно, не основное) направление Павловой мысли, с которым он был согласен? Возможно, древние авторы часто были бы поражены, узнав, какие их взгляды сочтут в будущем противоречивыми.

Подведем итоги. Не исключено, что некий человек (второстепенная фигура), бывший спутником Павла на небольших отрезках его миссионерских путешествий, написал Деян через несколько десятилетий после смерти апостола, — если сделать скидку на то, что автор не знал подробностей о юности Павла, упростил и перегруппировал информацию (как он поступил и в Евангелии, когда брал материалы из Мк), а также богословски переосмыслил некоторые Павловы эмфазы с учетом современной ситуации. Нет уверенности, что это был Лука, как утверждает традиция II века, но хороших альтернативных кандидатов тоже не видно. Лука только однажды упоминается в бесспорных письмах Павла (Флм 24) и дважды — в девтеро–паулинистских (Кол 4:14; 2 Тим 4:11), поэтому Лука вряд ли был самым очевидным персонажем Павловых писем, которого можно было бы выбрать в качестве мнимого автора [586] Можно исключить таких известных спутников Павла, как Тимофей и Тит, ибо они в соответствующее время находились в другом месте. Иногда полагают, что Лука был выбран потому, что Деян кончаются в Риме, а согласно 2 Тим 4:11, написанному в Риме, единственным спутником Павла там был Лука. . Ничто не противоречит тому, что Лука был с Павлом в тех местах и в те моменты, которые указаны в «мы–отрывках», и он подходит под определение второстепенной фигуры. Это предположение относительно авторства может быть рекомендовано в большей степени, чем другие теории. Однако «не исключено» — единственный статус, на который оно может претендовать.

1) С Деян связана более серьезная текстуальная проблема, чем с любой другой книгой НЗ. Разбирая Лк, мы видели (глава 9, тема 1), что западная семья текстуальных свидетельств дает более короткие версии для восьми или более стихов. «Западный» текст Деян примерно на 1/10 длиннее, чем «египетский» или «александрийский»! [587] Александрийская редакция лучше всего отражена в Ватиканском кодексе; «западный» текст содержится прежде всего в кодексе Безы (греко–латинская билингва), африканской форме старолатинского текста и сирийском переводе НЗ, сделанном Фомой Гераклийским. См. подробный текстуальный анализ в Barrett, Acts 1.2–29. Большинство западных чтений см. в примечаниях к переводу, данных в: Foakes Jackson, Beginnings, vol. 4. Ученые спорят, существовал ли единый западный текст или были только отдельные западные чтения, а также знал ли Ириней (около 180 года) «западную» редакцию. (Отделение Деян от Лк, возможно, привело к различной текстуальной истории.) Дополнительный материал включает словосочетания, части предложений и целые стихи; см. 13:27; 15:29; 18:27; 19:1 и 28:31 (Fitzmyer, JBC 45.7). На основании рукописей и патриотических цитат невозможно понять, какой вариант более ранний. Согласно мнению большинства текстологов, восточный текст ближе к оригиналу, а западный — скорее, парафраз, включающий добавленные переписчиками глоссы (6:8; 7:55), пояснения (15:34; 16:3540) и эмфазы [588] E. J. Epp, The Theological Tendency of Codex Bezae Cantabrigiensis in Acts (SNTSMS 3: Cambridge Univ., 1966) находит в «западном» тексте усиление антииудейской тенденции. . Однако не все так просто. Добавочная информация в «западном» тексте соответствует по стилю основному тексту, она часто нейтральна и иногда, по–видимому, указывает на дополнительные точные сведения (12:10; 19:9; 20:15; 28:16). Для решения этой проблемы большинство ученых обращается к теории двух различных редакций Деян (а не списывает все на искажения переписчиков). Варианты теории двух редакций таковы.