Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

(3) Идут споры о сакраментализме Ин. Одна группа ученых находит в Ин очень мало или совсем не находит ссылок на таинства (особенно крещение и евхаристию). Их точка зрения основана на отсутствии явных упоминаний о крещении (ср. Мф 28:19; Мк 16:16) и евхаристии (ср. Мк 14:22–24 пар.). Отсюда тезис Бультмана о «церковном редакторе», которые добавил упоминания о таинствах, чтобы сделать его приемлемым для церкви. Противоположная трактовка: Ин говорит о таинствах больше, чем синоптики. Получается около двадцати аллюзий или символических упоминаний о крещении и евхаристии в словах Иоанна о воде, хлебе, вине, обретении зрения и так далее [700] Различные точки зрения по этому поводу см. О. Cullmann, Early Christian Worship (SBT 10; London; SCM, 1953). B. Vawter, TS 17 (1956), 151–166; R. E. Brown, TS 23 (1962), 183–206; также BNTE, chap. IV; B. Lindars, SJT 29 (1976), 49–63; K. Matsunaga, NTS 27 (1980–1981) 516–524; R. W. Paschal, Tyndale Bulletin 32 (1981), 151–176; C. K. Barrett, Essays, 80–97; F. J. Moloney, Australian Biblical Review SO (1982), 10–33. . Чтобы предотвратить слишком вольное использование воображения в поисках таких упоминаний, были предложены внешние критерии, например, необходимость проверять предполагаемые символические упоминания таинств в Ин подобными контекстами НЗ, раннехристианских писаний и/или катакомбного искусства. И промежуточная трактовка: слова и дела Иоаннова Иисуса служат, скорее, пророческим предчувствием таинств, а не прямыми упоминаниями. Если оставить в стороне вопрос о крещальных/евхаристических толкованиях, Ин считается самым сакраментальным писанием НЗ в более широком смысле. Иоаннов Иисус пользовался языком этого мира, говоря о реалиях мира, из которого пришел, то есть земное используется как символ небесного. На мой взгляд, такое широкое сакраментальное понимание Иоанновой символики склоняет чашу весов в сторону того, что в Ин нужно видеть и конкретные символические упоминания о крещении и евхаристии.

(4) Выше было предложено двоякое толкование Хлеба жизни: откровение Иисуса и плоть и кровь Иисуса. В Лк 24:27–35 говорится о двух способах узнавания воскресшего Иисуса: толковании Писаний и преломлении хлеба. Это может быть зарождением формата литургической службы, столетиями питавшей христиан: службы слова (чтения и проповеди Писаний) и службы таинства (евхаристии). Церкви иногда расходились в вопросе о том, чему отдать предпочтение, но часто идеалом было включение и того и другого в воскресную службу. Читателям стоит подумать над собственным опытом церковной жизни (особенно если за последние десятилетия произошли какие‑то изменения) и посмотреть, как на самом деле соблюдается этот баланс [701] Cm. B. D. Chilton, A Feast of Meanings. Eucharistie Theologies from Jesus through Johannine Circles (NovTSup 72; Leiden: Brill, 1994); EJ. Moloney, A Body Broken for a Broken People: Eucharist in the NT (Peabody, MA: Hendrickson, 1996). .

(5) Как я заметил выше, изучение истории Иоанновой общины и обсуждение источников и композиции Ин не означает экзегезу в смысле выяснения, какую мысль автор хотел донести до своих читателей. Возможно, я уделил слишком много внимания вопросам контекста и слишком мало — тому, как Евангелие помогает читателю поверить, что Иисус — Мессия, Сын Божий, и тем самым обрести жизнь во имя Его (20:31). Климент Александрийский называл Ин «духовным Евангелием». Многое в Ин подтверждает такой взгляд, например, учебная в своей простоте картина, показывающая, как через рождение в воде и Духе верующие получают жизнь Божью и как через плоть и кровь Иисуса эта жизнь питается и поддерживается; драматургический акцент на индивидуальном контакте с Иисусом; обобщающая роль таких фигур Ин, как слепорожденный или самаритянка, олицетворяющих различные виды реакции на Иисуса; речь о любви, связывающей верующих с Иисусом, как любовь связывает Сына с Отцом; пребывание Параклета, через которого Иисус остается доступным; важность ученичества, в котором каждый может принять участие. Для Ин нет «граждан второго сорта» среди истинных верующих. Все они — дети Божьи во Христе.

Beasley‑Murray, CR. (WBC, 1987); Bernard, J. H. (2 vols.; ICC, 1928); Brown, R. E. (2 vols.; AB, 966,1970; © BGJ); Bürge, G. M. (GNTE, 1992); Haenchen, Ε. (2 vols.; Hermeneia, 1984) Kysar, R. (AugC, 1986; ABD 3.912–931); Lindars, B. (NCBC, 1972; NTG, 1990); Macgregor, G. H. C. (Moffatt, 1919); Marsh, J. (PC, 1968); Michaels, J. R. (NIBC, 1989); Morris, L. (NICNT, 1971); Newman, СМ., and E. A. Nida (TH, 1980); O'Day, CR. (Ninterpb, 1995); Richardson, A. (Tbx, 1959); Sanders, J. N., and B. A. Mastin (HNTC, 1969); Sloyan, CS. (SBC, 1988); Smith, D. M. (ProcC, 2d ed.; 1986; NTT, 1995); Stibbe, M. W. G. (RNBC, 1993; NTR, 1994).

Malatesta, Ε., St. John's Gospel 1920–1965 (AnBib 32; Rome: PBI, 1967); Wagner, G., EBNT (1987); Van Belle, G., Johannine Bibliography 1966–1985 (BETL 82; Leuven Univ., 1988); Haenchen, John 2.254–346; Mills, W. E., BBR (1995).

Howard, W. E, The Fourth Gospel in Recent Criticism and Interpretation (4 thed.; London: Epworth, 1955); Kysar, R. The Fourth Evangelist and His Gospel (Minneapolis: Augsburg, 1975) — охватывая период 1955–1975;"The Fourth Gospel: A Report on Recent Research,"ANRW 2.25.3 (1985), 2391–2480 — охватывая период до 1977;"The Gospel of John in Current Research,"BSRev 9 (1983); Sloyan, G. S., What Are They Saying About John? (New York: Paulist, 1991) — охватывая период 1970–1990; Carson, D. A., Themelios 9 (1983), 8–18; Smalley, S. S. EcpTim 97 (1985–1986), 102–108; du Rand, J. A., Johannine Perspectives (South Africa: Orion, vol. 1, 1991)— охватывает также Послания Иоанна и Откр; Menken, M. J. J. (1993, Иоаннова христология), в de Boer, From Jesus 292–320.

***

Abbott, Ε. Α., The Johannine Vocabulary (London: Black, 1905).

Anderson, P. N., The Christology of the Fourth Gospel (WUNT 2/78; Tübingen: MohrSiebeck, 1996).

Ashton, J., Understanding the Fourth Gospel (Oxford: Clarendon, 1991).

—, ed., The Interpretation of John, (Philadelphia: Fortress, 1986). Важные статьи.

Bacon, B. W., The Gospel of the Hellenists (New York: Holt, 1933).

Barrett, C. K., The Gospel According to St. John (2n ed.; London: SPCK, 1978).

— , Essays on John (London: SPCK, 1982).

Beasley‑Murray, G. R., Gospel of Life: Theology in the Fourth Gospel (Peabody, MA: Hendrickson, 1991).

Brown, R. E. The Community of the Beloved Disciple (New York: Paulist, 1979).

Bultmann, R., The Gospel of John (Philadelphia: Fortress, 1971; немецкий оригинал 1941/1966).

—, Theology 2.1–92. Анализ Иоаннова богословия.

Carson, D. A., The Gospel According to John (Grand Rapids: Eerdmans, 1991).

Cassidy, R. J., Johns Gospel in New Perspective (Maryknoll: Orbis, 1992).

Cullmann, O., TheJohannine Circle (Philadelphia: Westminster, 1976).

Culpepper, R. A, Anatomy of the Fourth Gospel: A Study in Literary Design (Philadelphia: Fortress, 1983).

—, The Johannine School (SBLDS 26: Missoula, MT: Scholars, 1975).

—, and C. C. Black, eds., Exploring the Gospel of John (D. M. Smith Festschrift; Louisville: W/K, 1996). Важное собрание статей.

Davies, M., Rhetoric and Reference in the Fourth Gospel (JSNTSup 69; Sheffield: JSOT, 1992).

de Boer, M. C., Johannine Perspectives on the Death of Jesus (Kampen: Pharos, 1996).

—, ed., From Jesus to John: Essays on Jesus and New Testament Christology (M. de Jonge Festschrift; JSNTSup 84; Sheffield: JSOT, 1993).

Dodd, C. H., The Interpretation of the Fourth Gospel (Cambridge Univ., 1953). Контекст и богословие.

—, Historical Tradition in the Fourth Gospel (Cambridge Univ., 1963). Сравнение с синоптическими Евангелиями.

Ellis, Ε. Ε., The World of St. John. The Gospel and Epistles (New York: Abingdon, 1965).

Forestell, J. T., The World of the Cross. Salvation as Revelation in the Fourth Gospel (AnBib 57; Rome: PBI, 1974).

Fortna, R. T., The Gospel of Signs (SNTSMS 11; Cambridge Univ., 1970).

—, The Fourth Gospel and its Predecessor (Philadelphia: Fortress, 1988). Уточняет реконструкцию, проделанную в более ранней работе.