Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

Среди других теорий протоевангелия: Протомарк (К. Лахман, Г. Ю. Хольцман; предполагается, что Мф и Лк пользовались им, а не каноническим Мк) и Протолука (Б. Х. Стритер; состоит из Q и особого материала Лк, составлен Лукой до включения им Марковых материалов).

Сам он не был уверен, опирался ли Лк на Мф, но модифицированная гипотеза Грисбаха в современном ее варианте постулирует такую зависимость. Видными ее сторонниками являются У. Фармер, Б. Орчард и Д. Данген.

W. D. Davies and Allison, Matthew 109–114 обстоятельно опровергают возражения в адрес Q, которые на этом основании выдвигает Stoldt (History); см. также ниже, сноску 26. Парадоксальным образом, отчасти «малые согласования» представляют трудность и для гипотезы Грисбаха: например, если в эпизоде с издевательством Мк использовал Мф и Лк, почему он опустил вопрос, который есть в обоих этих Евангелиях и который делает эпизод понятнее?

Особые материалы Мф и Лк объясняются как использование евангелистами особых источников (стало быть, третьего типа источников). Однако здесь мы разбираем лишь материалы, которые являются общими у синоптиков.

См. Neirynck, Minor agreements и"The Minor Agreements and Q"в Piper, Gospel, 49–72; также T. A. Friedrichsen в L' É vangile de Luc, ed. F. Neirynck (rev. ed.; BETL 32: Leuven: Peeters, 1989), 335–392; R. H. Stein, CBQ54 (1992), 482–502. Менее проблематичны пропуски, ибо оба евангелиста могли независимо друг от друга счесть Мк неудобным: например, Мф 26:45 и Лк 22:46 опускают почти непереводимое apechei («довольно») из Мк 14:41. Что касается вставок, в нескольких «малых согласованиях» некоторые текстуальные свидетели Мк согласуются с добавлениями Мф и Лк (например, вставка «и развращенный» в Мк 9:19, чтобы добиться соответствия с Мф 17:17; Лк 9:41); однако это может быть следствием гармонизации текста переписчиками.

С точки зрения некоторых ученых, письменное Евангелие было попыткой (сознательной или бессознательной, возможно, несколько антагонистической) взять под контроль превратности устной традиции, — но эта теория не отдает должное роли апостольского авторитета в формировании традиции (1 Кор 15:11). См. W. Н. Kelber, The Oral and the Written Gospel (Philadelphia: Fortress, 1983), которого критикует B. Gerhardsson, The Gospel Tradition (Coniectanea Neotestamentica 15; Lund: Gleerup, 1986). Ср. также Jesus and the Oral Tradition, ed. H. Wansbrough (Sheffield: Academic, 1991); B. W. Henaut, Oral Tradition and the Gospels (JSNTSup 82; Sheffield: JSOT, 1993).

См. PNT и MNT. Если иметь в виду последовательность Мк — Мф — Лк, образы Петра и Марии становятся в ней все более и более позитивными. Некоторые католики, желая держаться поближе к традиции, превозносят гипотезу Грисбаха, но в результате получают неприятную траекторию: от более позитивных образов Петра и Марии (Мф) к более критическим (Мк).

Считается, что название Q (от немецкого слова Quelle, «источник») было введено в 1890 году Йоханнесом Вайсом. См. F. Neirynck, ETL 54 (1978), 119–125.

Или, во всяком случае, материалы, которые имеют в Мк иную форму, чем в Мф и Лк. Например, Мк 1:12–13 упоминает об искушении Иисуса сатаной, но не в том развернутом виде, как у Мф 4:1–11 и Лк 4:1–13. Мк 3:22 упоминает о полемике по поводу обвинения Иисуса в одержимости, но не привязывает ее к эпизоду с изгнанием беса немоты, как в Мф 12:22–24 и Лк 11:14–15. В Havener, (2153–160, приведены тексты Марковых отрывков, параллельные Q; Fleddermann, Mark, подробно анализирует данный вопрос. По одной из гипотез, Марк был знаком с Q. См. I. Dunderberg, NTS 41 (1995), 501–511.

Очень полезное издание Kloppenborg, QParallels, приводит греческий текст и английский перевод Q. Английские переводы даны также в Havener, Q 123–146; Miller, Complete Gospels 253–300. Таблица синоптической двойной традиции приведена в Neirynck, NJBC 40.14; см. также Davies and Allison, Matthew 1.117–118; и в начале издания Edwards, Concordance. Catchpole, Quest, содержит, по сути, настоящий комментарий к Q. О некоторых стихах и словах ведутся жаркие научные споры; J. M. Robinson,"International"сообщает о полемике по поводу каждого стиха.

Neirynck, NJBC 40.13 перечисляет отрывки, относимые некоторыми исследователями к Q: Мф 10:56–6; 10:23; Лк 6:24–26; 9:61–62; 12:32, 35–38,49–50 (54–56); 15:8–10; 17:28–29. Havener, (2147–151 приводит спорные тексты, которые могут иметь отношение к Q.

Иной подход состоит в предпосылке, что первоначальный Q был арамейским документом [F. Bussby, ExpTim 65 (1954–1955), 272–275], — в таком случае Q может быть идентифицирован с гипотетическим собранием логий Господа, которые Матфей собрал на еврейском/арамейском. Однако с помощью этой гипотезы можно объяснить лишь (относительно) немногие различия.

Есть три важных повествовательных отрывка, заслуживающие упоминания: искушение Иисуса, больной слуга сотника, приход учеников Иоанна Крестителя к Иисусу.

Ср. противоположные точки зрения: S. J. Patterson, The Gospel of Thomas and Jesus (Sonoma, CA: Polebridge, 1993) и C. M. Tuckett, ETL 67 (1991), 346–360.

Убежденными сторонниками такого подхода являются Jacobson (First) и Kloppenborg (Formation). Согласно одной гипотезе, первая страта Q была сапиенциальной (и близкой к учению исторического Иисуса, который не был апокалиптиком); во второй страте традиция Q подверглась апокалиптизации; на третьей стадии появились повествовательные отрывки, а Иисус превратился в сторонника строгого соблюдения Торы (что сделало Q приемлемым для Мф).

См. H. W. Attridge,"Reflection on Research into Q", Semeia 55 (1992), 222–234.

ENeirynck,"Q: From Source to Gospel", ETL 71 (1995), 421–430. Хотя речение Q из Лк 7:22 говорит о нищих, которым благовествуют (euaggelizein) , это взято из Ис 61:1.

Речения Q говорят, что страдания и казнь, постигшие Иисуса — участь всех пророков (13:34; 11:49; 6:23); однако это не означает, что читатели/слушатели Q не придавали уникального значения воскресению Иисуса.

Не обязательно соглашаться с аргументами Фармера в пользу теории Грисбаха, чтобы признать правоту следующего его замечания (Gospel): решение синоптической проблемы имеет пастырскую значимость.

Эта схема приведена нами, чтобы читателям удобнее было следить за ходом мысли, но я не претендую на то, что евангелист сознательно замыслил данную композицию (хотя предсказания о страстях в Мк 8, видимо, и впрямь задуманы как поворотный момент). В частности, грань между разделами (отмечены цифрами выше) и подразделами довольно зыбкая, ибо подразделы легко возвести в ранг разделов. Иначе представлена композиция Мк в Achtemeier, Mark (ABD) 4.546; Perkins, Mark (NInterpB) 521–523; Humphrey, Risen 4 (хиастическая модель). Часто предполагают трехчастную композицию [8:27–10:45(52) как центральный раздел, посвященный ученичеству]: см., например, работы E. Best.