Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

См. ниже, в библиографии Davidsen, Fowler, Hamerton‑Kelly, Heil, Myers, Robbins, Tolbert и Waetjen, а также выше, главу 2.

W. Wrede, The Messianic Secret (London: Clarke, 1971). См. J. L. Blevins, The Messianic Secret in Markan Research 1901–1976 (Washington: Univ. Press of America, 1981); C. M. Tuckett, ed., The Messianic Secret (Philadelphia: Fortress, 1983); H. Räisänen, The"Messianic Secret"in Mark's Gospel (Edinburgh: Clark, 1990).

F. Kermode, The Genesis of Secrecy (Cambridge, MA: Harvard, 1979). См. рецензию J. R. Donahue, CBQ 43 (1981), 472–473, и важный критический анализ в J. Marcus, JBL 103 (1984), 557–574.

Добавим, что некоторые подобные толкования Мк работают на современные социальные или религиозные интересы.

См. выше, главу 5(Б) и дискуссию в статьях Кека и Беркилла, упомянутых в сноске 63. См. также P. J. Achtemeier, JBL 91 (1972), 198–221; Interpretation 26 (1972), 174–197; O. Betz, в Studies in New Testament and Early Christian Literature (A. Wikgren Festschrift; Leiden: Brill, 1972), 229–240.

T. J. Weeden, ZNW 59 (1968), 145–158 (перепечатано в TIM 89–104); см. также N. Perrin,"Towards"; [и JR51 (1971), 173–187; перепечатано в TIM 125–140]. Ряд ученых связывают резко негативный образ учеников в Мк с враждебностью к ошибочной экклезиологии (династической, элитарной: Trocmé, Formation), или ошибочной эсхатологии (ожидание парусин в Иерусалиме: Kelber, Mark's Story), или иерусалимской церкви с ее ошибочной христологией [Иисус как царский Мессия: J. B. Tyson, JBL 80 (1961), 261–268].

Мк не сообщает, была ли чудодейственная сила дана Иисусу в определенный момент жизни, поэтому тезис о том, что этот источник изображал Иисуса обычным человеком, который неожиданно был возвышен Богом, даровавшим Ему чудесную силу, — чистой воды домыслы.

Е. Best, Following Jesus: Discipleship in the Gospel of Mark (JSNTSup 4; Sheffield Univ., 1981). С точки зрения J. R. Donahue, The Theology and Setting of Discipleship in the Gospel of Mark (Milwaukee: Marquette Univ., 1983), Мк объясняет, что значит ученичество, своим читателям из домовых церквей, подчеркивая служение в противовес тенденции к авторитарной институализации. См. также W. Shiner, Follow Me! Disciples in the Markan Rhetoric (Atlanta; Scholars, 1995), а также дискуссию, начатую E. S. Malbon, Semeia 62 (1993), 81–102.

Gundry, Mark 1, приводит замечательный список из 25 «нет», отклоняющих предпосылки в толковании Мк: «Нет шифров, нет скрытых смыслов… нет церковных врагов… нет загадки, окутанной тайной и погруженной в неизвестность». Поскольку неизвестно, существовали ли какие‑то из этих факторов, лучше читать Мк без них: «Смысл Марка лежит на поверхности».

С. R. Kazmierski, Jesus the Son of God (Würzburg: Echter, 1979), пытается доказать, что евангелист сохранил традиции Сына Божьего, унаследованные им из более ранней проповеди; он не пытался корректировать эту христологию с позиции учения о Сыне Человеческом; не наложила глубокого отпечатка на его христологию и полемика с источниками. Cole, Mark, предостерегает против выстраивания сложных теорий о раннехристианском мессианизме, не подтверждаемых Мк. См. также Kingsbury, Christology.

См. Achtemeier, Mark (ABD) 4.551–553, 556.

Относительно представлений Папия о «пресвитере» см. ниже, главу 13. Цитата, релевантная для Мф, будет рассмотрена в главе 8. См. разные мнения по поводу этой традиции: Kümmel, Introduction 95–97; H. E. W. Turner, ExpTim 71 (1959–1960), 260–263; Hengel, Studies 47–50. Более общий характер носит С. С. Black, Mark: Images of an Apostolic Interpreter (Columbia: Univ. of S. Carolina, 1994).

Согласно Деян 12:12, после освобождения из тюрьмы (около 42–43 годов) Петр «пришел к [иерусалимскому] дому Марии, матери Иоанна, прозванного Марком». (Соответственно, Иоанн Марк, видимо, был иерусалимлянином, если только не приехал в Иерусалим с Кипра вместе со своим двоюродным братом Варнавой.) Когда Варнава и Савл вернулись из Иерусалима в Антиохию (40–е годы), они привели с собой Иоанна Марка (Деян 12:25), а в «первое миссионерское путешествие» (около 46 года) взяли его и на Кипр; но когда они отправились в Малую Азию, он оставил их и вернулся в Иерусалим (13:4, 13). В начале «второго миссионерского путешествия» (около 50 года), отправляясь из Антиохии, Варнава хотел снова взять с собой Иоанна Марка, но из‑за его прежнего поведения Павел отказался путешествовать с ним и вместо него взял Силу. Варнава же взял Марка и отплыл на Кипр (15:36–40).

Эта информация делает очень вероятным отождествление Марка из Кол с Иоанном, прозванным Марком (хотя нигде в Павловом корпусе Марк не назван «Иоанном»). Однако очень может быть, что Кол — псевдоэпиграф, написанный в 80–е годы, когда христиане стали отождествлять Марка, упомянутого в Флм, с Иоанном Марком, с которым (согласно Деян) отказался путешествовать Павел.

Автор дает перевод некоторых арамейских слов. Может, он просто сохраняет значения, полученные из предания? (См. Cole, Mark 59–60.) Большое число арамейских слов убедило Хенгеля в обратном: автор был «грекоязычным иудео–христианином, который понимал и арамейский». (Studies 46).

Мк 5:1, 13 отражает незнание расстояния между Герасой и Галилейским морем (см. сноску 17). Согласно Мк 7:31, Иисус пошел из Тира в Сидон и вышел к Галилейскому морю «в области Десятиградия». Это странный путь: если Иисус хотел попасть к Галилейскому морю, то оно находится к юго–востоку от Тира, а Он вместо этого направился почти в противоположную сторону (к северу, в Сидон); локализация Галилейского моря в области Десятиградия» не вполне точна. Еще одна возможная ошибка: лодка, отплывшая в Вифсаиду (северо–восточная часть Галилейского моря), прибывает в Геннисарет (северозападная часть: 6:45, 53). Пока не удалось определить точное местонахождение Далмануты (8:10): возможно, это искаженное «Магдала». Однако эти факты не закрывают однозначно возможность, что Марк был из Иерусалима: как известно, часто даже местные жители не знают точно, где что находится.

Однако, поскольку Папий использует ту же терминологию применительно к Мф, вариант с переводом чуть более вероятен: Петр говорил по–арамейски, и Марк, который писал по–гречески, переводил его. Матфей писал на еврейском/арамейском, а каждый сам переводил на греческий.

Судя по нескольким отрывкам у Павла, Петр был известен как один из проповедников и, возможно, источников предания об Иисусе (комбинация 1 Кор 15:3, 5, 11; одна интерпретация Гал 1:18). Позже Деян описывает Петра как главного проповедника иерусалимской общины. Экуменическая книга PNT утверждает, что после смерти Петр стал идеализированной фигурой, связанной с определенными функциями в церкви. В 2 Петр 1:13–19 Петр олицетворяет собой хранителя апостольской памяти.

J. R. Donahue, FGN 2.819–834; CBQ 57 (1995), 1–26; P. J. J. Botha, JSNT 51 (1993), 27–55.

См. В. Orchard, FGN 2.779–800; E. E. Ellis, FGN 2.801–816; M. Hengel, Studies 28; D. P. Senior, BTB 17 (1987), 10–20; C. C. Black, ExpTim 105 (1993–1994), 36–40. Позднее в античности предание о том, что Марк стал епископом Александрийским, привела к мысли, что Мк в Александрии и было написано. Возможно, тайный Мк отражает дополнения, сделанные в Александрии к «Деяниям Господа», которые Марк привез из Рима.