Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

См. J. R. Donahue, TS 47 (1986), 3–31.

С небольшими изменениями до конца иудейского суда Мф близко следует Мк 14.

Небольшой штрих Мф — добавление фразы «для отпущения грехов» к словам Иисуса о чаше. Тем самым смерть Иисуса показана как искупительная жертва. В Мк 1:4 для прощения грехов совершается Иоанново омовение.

Рассказу Мф о страстях посвящено много исследований (перечислены в BDM 1.100–101). В частности, см. D. P. Senior, The Passion Narrative according to Matthew (BETL 39; Louvain Univ., 1975); The Passion of Jesus in the Gospel of Matthew (Wilmington: Glazier, 1985); R. D. Witherup, The Cross of Jesus: A Literary‑Critical Study of Matthew 27 (Ann Arbor: University Microfilms, 1986).

У Иуды то же имя, что и у одного из двенадцати сыновей Иакова, который в Быт 37:26–28 вместо того, чтобы пролить кровь своего брата Иосифа, продает его за двадцать (или тридцать) сребреников.

Рассказ об Ахитофеле (2 Цар 15–17) вплетен и в более раннюю часть рассказа о страстях: бежав от Авессалома, Давид пошел к горе Елеонской, где плакал и молился. Описание смерти Иуды в Мф отличается от двух других свидетельств, которые, в свою очередь, не согласуются между собой: Деян 1:16–20 и Папий (BDM 2.1404–1410).

Понятие о таком (страшном для нашего слуха) суде встречалось в те времена: например, иудейский историк Иосиф Флавий утверждает, что Бог напустил римлян на Иерусалим, дав им разрушить город, за нечестие иудеев (Древности 20.8.5; №166). Матфей пользуется ветхозаветным языком: например, Иеремия (26:12,15) предупреждает князей и «весь народ»: «Если вы умертвите меня, то невинную кровь возложите на себя и на город сей…». К сожалению, данный отрывок из Мф постигла трагическая участь: в нем находили обоснование тому жуткому антииудаизму, который необходимо отвергнуть (BDM 1.388, 396, 831–839). См. (8) в разделе «Для размышления» об антииудаизме в Мф.

Матфей все еще следует Марковой последовательности. Среди малых пропусков из Мк: имена сыновей Симона Киринеянина; то, что Иисуса распяли в третий час (9:00). Перечисляя женщин, наблюдавших за распятием, Мф заменяет Маркову Саломею матерью сыновей Зеведеевых.

Мк и Лк в рассказе о страстях не упоминают фарисеев, в Мф упоминает лишь однажды.

Корни этой троичной модели, возможно, уходят в ветхозаветную апокалиптику: например, Ветхий Днями, Сын Человеческий и интерпретирующий ангел в Дан 7. См. J. Schaberg, The Father, the Son, and the Holy Spirit (SBLDS 61; Chico, CA: Scholars, 1982). Также B. J. Hubbard, The Matthean Redaction of a Primitive Apostolic Commissioning (SBLDS 19; Missoula, MT: Scholars, 1974).

Более того, по одной из гипотез, комбинация с Мк остановила слишком вольное развитие Иисусова учения в гностическом направлении, отрывающее его от Его земной жизни.

Stanton, Gospel 326–345.

Человек с особыми оккультными способностями: маг, чародей, прорицатель. В Библии такие люди обычно рисуются в негативном свете: например, волхв Симон в Деян 8:9 и волхв Вариисус или Элима в 13:6, 8.

Часть материала о страстях содержится в разработанном виде в Евангелии от Петра, на который наложили отпечаток черты народного фольклора, отсутствующие в Мф (например, говорящий крест). Серапион, епископ Антиохийский, обнаружил, что этот текст читается в маленьком сирийском городке (среда, в которой подобные фантазии ценились). См. Приложение II.

Возможно, на основе тех же мотивов, что мы привели в (а). Например, 3:14–15 добавлено к рассказу о крещении в христологических целях: Иисус не ниже Иоанна Крестителя.

Meier, Vision 12, считает, что Мк и Q попали к Мф, обросшие устными традициями, которые Матфей и использовал.

Лк 22:37 — еще одна бесспорная интерпретирующая цитата из синоптиков, хотя говорит больше о завершении, чем об исполнении. Более спорны Мк 15:28; Лк 18:31; 24:44. Ин содержит девять интерпретирующих цитат, но с менее стандартной формулой (см. ниже, главу 11, сноску 43). Литература по данной теме обширна: J. А. Fitzmyer, NTS 7 (1960–1961), 297–333 (репринт в FESBNT 3–58); R. Н. Gundry, The Use of the Old Testament in Matthew's Gospel (NovTSup 18; Leiden: Brill 1967); K. Stendahl, The School of St. Matthew and Its Use of the Old Testament (2 nded.; Philadelphia: Fortress, 1968); G. M. Soares‑Prabhu, The Formula Quotations in the Infancy Narrative of Matthew (AnBib 63; Rome: PBI, 1976); см. также обсуждение в ВВМ 96–104.

Некий «Матфей» упомянут во всех четырех новозаветных списках Двенадцати (как часть второй группы, состоящей из четырех человек); лишь в Мф (10:3) есть идентификация «мытарь». Это связано еще с одним его появлением: рассказ о призвании Иисусом мытаря, которого Мф 9:9 называет Матфеем, а Мк 2:14 и Лк 5:27 — Левием. (От рождения человек не мог иметь два семитских имени. Если отождествлять Левия с Матфеем, одним из Двенадцати, придется предположить, что Иисус изменил его имя.) Сторонники гармонизации обычно рассуждают так: только евангелист Матфей знал, что он и был этим Левием; поэтому он заменил «Левий» на «Матфей». Более вероятно другое: у евангелиста был список, называвший Матфея из Двенадцати мытарем, и он решил, что этот человека и мытарь Левий — одно и то же лицо (ибо в этом рассказе Левий становится учеником Иисуса). Возможна, также игра на сходстве имени Maththaios и слова mathetes («ученик»).

Под «еврейским» языком грекоязычные авторы (включая евангелистов) часто имели в виду арамейский. В часто цитируемой немецкой статье Kürzinger, опубликованной в 1960 году, дано такое толкование свидетельству Папия: Матфей писал не на еврейском языке, а в еврейском стиле. См. критический анализ в Davies and Allison, Matthew 1.14–16. Мнению Евсевия о Папий как о человеке небольшого ума не стоит придавать особого значения: см. Davies and Allison, 1.13–14.

Позже оно стало называться Евангелием от назареев; но поскольку оно было написано еврейскими буквами, отцы Церкви именуют его еврейским Евангелием, или Евангелием от евреев (что вносит путаницу). Однако существовало еще одно сочинение, называемое Евангелием от евреев (видимо, написанное по–гречески и менее связанное с Мф). Было и другое иудео–христианское евангелие, использовавшееся эбионитами (видимо, опиравшееся на синоптиков).

Этот тезис развивали, в частности, французские ученые J. Carmignac и M. Dubarle. См. G. E. Howard, The Gospel of Matthew According to a Primitive Hebrew Text (Macon, GA: Mercer, 1987); Hebrew Gospel of Matthew (Macon, GA: Mercer, 1994).

Такие грекоязычные античные авторы, как Климент Александрийский и Ориген, считали вполне вероятным, что канонический Мф — перевод с семитского языка. Однако это может во многом объясняться их опорой на предание об (утраченном) семитском оригинале.

Помимо Р. Nepper‑Christensen (1958) и G. Strecker, см. К. W. Clark, JBL 66 (1947), 165–172; M. J. Cook, HUCA 53 (1984), 135–146; Meier, Vision 17–25. Один из частых доводов в пользу языкохристианского авторства состоит в том, что Матфей опускает Марковы арамеизмы или заменяет их греческими выражениями (Boanerges, talitha kaum, korban, Bartimaios, rabbounei, Abba). Однако большая часть замен может быть вопросом стилистического предпочтения или коммуникабельности.