Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

Антипатия Матфея к саддукеям может отчасти объясняться ответственностью саддукейского первосвященника за смерть Иакова, брата Иисуса в начале 60–х годов. Объединение фарисеев и саддукеев, возможно, отражает особенности периода после 70 года, когда иудейские вожди в Ямнии, хотя и были мировоззренчески ближе к фарисеям, обрели общественное влияние, которым ранее пользовались саддукейские первосвященники.

Здесь очень полезна работа Davies and Allison, Matthew 1.26–27.

Повторюсь: трудно решить, относятся ли эти факты к месту написания Мф или к местонахождению читателей (или, как обычно предполагается, эти места совпадали).

Ириней (Против ересей, 3.1.1) локализует Мф «среди евреев на их собственном языке»; второй абзац «антимаркионова» пролога к Лк (Fitzmyer, Luke 1.38–39) говорит, что Матфей писал в Иудее; согласно Евсевию (Церковная история, 3.24.6), этот текст был создан до отъезда Матфея из Палестины. См. список библеистов, которые предлагают другое место написания, в Davies and Allison, Matthew 1.138–139. Я не рассматриваю здесь гипотезы меньшинства (даже предложенные очень крупными учеными): например, Александрия, Кесария Приморская, Галилея, Пелла, Эдесса и побережье Сирии.

См. указания на элементы богатства в общине Мф: только в Мф (10:9) ученикам сказано не брать в дорогу ни золота, ни серебра; сюжет притч в 18:23–35 и 25:14–30 включает большие суммы денег; Иосиф Аримафейский описывается как богач (27:57).

Христология и присутствие язычников среди христиан рождали в синагоге сомнения: верны ли ученики Иисуса израильской вере в единого Бога? Некоторые ученые усматривают в «биркат ха–миним» (около 85 года н. э.?) свидетельство отлучения христиан от синагоги; см., однако, оговорки выше, в главе 5 (А).

Эбиониты упоминаются в патристической литературе (особенно II‑IV веков) как (еретическое) иудео–христианское течение, которое частично соблюдало Закон Моисеев и придерживалось низкой христологии (отрицали божественность Иисуса и непорочное зачатие). Относительно Псевдоклиментин см. ниже, главу 34, сноски 6 и 44.

Знали ли Q в Антиохии? По преданию, Лука жил в Антиохии; если оно достоверно, то он мог знать Q в той форме, в какой оно имело там хождение. Возможно, читали в Антиохии и Мк, даже если Мк написан в Риме (ибо между Римом и столицей Сирии было хорошее сообщение). После 70 года Рим, где Петр принял мученическую смерть, мог перенять кое‑что из наследия иерусалимского руководства, поддерживая отношения с церквами, основанными иерусалимскими миссионерами (BMAR 51–53, 132).

D. C. Sim, JSNT 57 (1995), 19–48, утверждает, что в Мф нет проязыческого уклона, и основное внимание по–прежнему сосредоточено на иудеях, ибо упомянуты гонения со стороны язычников. Однако община Матфея считала, что подвергается гонениям со стороны иудеев и язычников (10:17–18; 23:34).

Если Матфей боролся как с ультраконсервативными иудео–христианами, которые придерживались фарисейского толкования Закона, так и с ультралиберальными языкохристианами, которых нужно было учить этическим нормам Закона, то Игнатий, видимо, противостоял, с одной стороны, «иудействующим», а с другой — докетам гностического уклона.

Хотя Матфей, видимо, имеет в виду структурированную церковь, относительно ее руководства можно лишь строить догадки. Пассаж в 23:34, возможно, отражает ситуацию, схожую с ситуацией в Антиохийской церкви, со своими пророками и учителями (Деян 13:1).

Это точка зрения Meier, Hare, Stanton vs. Bornkamm, Barth, Hummel. Saldarini, Matthew, утверждает, что Матфеевы христиане соблюдали Тору и в рамках иудаизма I века были непокорной группой, вытесненной из сирийских синагог; они легитимировали себя, делегитимируя зарождающийся раввинистический иудаизм. На мой взгляд, Матфеево отделение не оставило такого острого чувства отчуждения, как то, которое отражено в Ин.

Davies 8с Allison, Matthew 1.127–128, приводят датировки, предложенные примерно пятьюдесятью учеными. Дату после 100 года предлагают пять исследователей XIX века, но никто в XX веке.

В 1957 году H. Koester попытался доказать, что эти параллели отражают лишь знание устных преданий об Иисусе; однако еще в 1950 году E. Massaux аргументировал опору Игнатия на Мф. Многие ученые видят в 3:15 Матфееву редакцию; если они правы, то Игнатий знал Мф. Дальнейшая дискуссия: J. Smit Sibinga, ΝονΤ 8 (1966), 263–283: C. Trevett, JSNT 20 (1984), 59–67; и oco6eнно J. P. Meier в Balch, Social History 178–186.

[Выходные данные двух релевантных работ, упомянутых Брауном в этом примечании: H. Köster, Synoptische Überlieferung bei den Apostolischen Vätern (Berlin: Akademie‑Verlag, 1957); E. Massaux, Influence de l'Evangile de saint Matthieu sur la littérature chrétienne avant S. Irénée (Louvain & Gembloux, University Press, 1950). — Прим. ред. ]

Важное место среди древних папирусных копий Мф занимают p 64/67. всего пять фрагментов, хранящихся в Оксфорде (колледж Магдалины) и Барселоне; до сих пор их датировали концом II века н. э. [C. Roberts, HTR 64 (1953), 73–80]. Однако в декабре 1994 года C. P. Thiede выступил со скандальной (ее разрекламировали в газетах), хотя и малоправдоподобной гипотезой о ранней датировке фрагментов папируса Магдалины. См., например, Thiede, Eyewitness 125: «Фрагменты в Оксфорде и Барселоне относятся к определенному типу унциального письма, которое было распространено в середине первого столетия н. э.» (Такая датировка одного из списков Мф означала бы очень раннюю датировку самого Мф.) Stanton, Gospel Truth? 11–19, указывает на несостоятельность аргументов Тиде (который также использует один кумранский фрагмент для очень ранней датировки Мк! — см. выше, главу 7, сноску 95); в 1995 году два специалиста по эпиграфике, К. Watchel и S. Pickering, показали, что Тиде ошибается, и датировка Робертсом папируса Магдалины правильна. См. также T. C. Skeat, NTS 43 (1997), 1–34.

Это плохо вписывается в притчу и выглядит Матфеевой вставкой. См. также Мф 21:43, 45: Царство Божие отнимается у иудейских властей (священников и фарисеев) и отдается народу, приносящему плоды; 23:38: дом Бога (Храм) будет оставлен и пуст; 27:25: весь народ принимает ответственность за кровь Иисуса «на нас и на детях наших», подразумевая поколение, которое жило уже после Иисуса.

См. R. К. Mclver, JBL 114 (1995), 643–659.

См. PNT 83–101; Davies and Allison, Matthew 2.602–652 (обе книги с библиографиями). О Петре в целом, кроме PNT, см. Perkins, Peter. Тот факт, что ранние христиане считали Иисуса преемником Иоанна Крестителя, возможно, облегчил восприятие представления о том, что главный ученик Иисуса стал Его собственным преемником.