Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

• Утверждается, что монета кодрант (греч. kodrantēs; лат. quadrans; Мк 12: 42) не имела хождения на Востоке.

• Есть параллели между Мк и посланием Павла к римлянам. Например, «Он объявляет чистой всякую пишу» (Мк 7:19, КП) напоминает Рим 14:14: «Я знаю и убежден в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого».

• Особый акцент на непонимание учениками Иисуса и их бегство при Его аресте наводит на мысль, что Евангелие предназначено общине, которая пережила гонения и провалы. Возможно, это были римские гонения, ибо 10:42 сурово критикует тех, кто господствует над язычниками и властвует ими. Хотя христиан гнали в разных местах, насколько нам известно, только христианская община столицы подвергалась жестоким римским гонениям до 70 года (при Нероне). Судя по 1 Клим 5:2–7 (упоминание о «ревности») и Тациту ( Анналы 15:44: «по их указаниям»), некоторые христиане предали в это время других христиан.

Другие ученые локализуют адресатов Мк ближе к Палестине: в Сирии или северном Заиорданье. Если Мф и Лк были написаны в районе Антиохии (далеко не факт!), их независимое друг от друга знакомство с Мк можно объяснить тем, что Мк был написан неподалеку. Н. Kee, Community, находит намек на южную Сирию в упоминаниях Тира и Сидона (3:8 и особенно 7:24, 31) [254] См. также Mack, Myth 315–318. Предлагались и такие кандидаты: Десятиградие, эллинистическая область Палестины, Заиорданье: J. Marcus, JBL 111 (1992), 441–462; R. I. Rohrbaugh, Interpretation 47 (1993), 380–395; BTB 23 (1993), 114–127. . Еще один вариант — Галилея. Тезис, связанный с именем Э. Ломайера, развитый далее Р. Г. Лайтфутом и В. Марксеном, указывает на контраст между Галилеей и Иерусалимом в Мк: будущее христианской общины связано с Галилеей как с обетованной землей спасения (Мк 16:7) или как с символом неиудейского мира (на самом деле Галилея была глубоко иудейской и националистической). В. Келбер считает, что пророки Иерусалимской церкви ожидали парусин, которая защитит от римлян, но после гибели Иерусалима появилось Мк — как галилейская христианская полемика против мировоззрения иерусалимских христиан, показавшего свою несостоятельность. Однако интерес Мк к Галилее может иметь и более простое объяснение: оттуда пришел Иисус. Даже если Галилея играла какую‑то роль в написании Мк, то, скорее, в качестве места написания, чем в качестве местонахождения читательской аудитории. Евангелист переводит арамейские слова так, словно читатели не знают этого языка (3:17; 7:34; 10:46; 15:22, 34), чего о галилеянах вряд ли можно сказать. Большинству галилеян не требовалось объяснять и элементарные иудейские обычаи очищения (7:3–4).

Хотя мы не знаем точно, где жили читатели Мк, можно попытаться о них кое‑что узнать на основании содержания. Резюмируя: евангелист полностью или частично ориентировался на грекоязычных читателей, не знающих арамейского языка; он и/или они жили в месте, где латынь использовалась и повлияла на греческую лексику. В основном, читатели не были иудеями (евангелисту приходится объяснять иудейские обычаи очищения) [255] Другие особенности иудейской жизни были хорошо известны аутсайдерам: то, что иудеи соблюдают субботу, ходят в синагогу и не едят свинины (5:1–20). . Однако он ожидал от них знакомства с рядом иудейских религиозных понятий (сатана, Вельзевул, геенна, равви, осанна, аминь). По–видимому, аудитория состояла из христиан, обращенных проповедниками, прямо или косвенно знакомыми с иудео–христианской традицией.

Еще до Мк они, очевидно, много слышали об Иисусе [256] Например, в Мк 15:1 евангелисту не нужно рассказывать, кто такой Пилат; 15:21 показывает, что Александр и Руф, сыновья Симона Киринеянина, были им известны. О книжниках и фарисеях они, видимо, знали из предания, а не из личного общения. . В богословском плане, они горячо уповали на скорую парусию (отсюда Мк 13); возможно, этим чаяниям способствовали пережитые ими гонения, в ходе которых многие не выдержали испытания.

Ученые, доверяющие Папию, обычно датируют Мк серединой или концом 60–х годов (перед смертью Петра или вскоре после нее) [257] Hengel, Studies 21–28, датирует атмосферу Мк 13 периодом после самоубийства Нерона: 69–м годом, когда умерли три римских императора. . Дополнительные аргументы: отсутствие в Мк знания о точных деталях антиримского восстания 66–70 годов и упоминания о падении Иерусалима. Сторонники более поздней датировки возражают: за пределами Палестины многие не знали такие подробности; Иерусалим не стал бы упоминаться в символическом ключе, прежде чем это событие осмыслили как божественную кару за отвержение Иисуса. Все же внимание, которое уделяется падению Иерусалима и разрушению Храма Иосифом и иудейскими апокалипсисами, наводит ряд ученых на мысль, что христиане с иудейскими корнями вряд проигнорировали бы символический характер этих событий после того, как они произошли [258] Мф 22:7 и Лк 21:20 вроде бы описывают разрушение Иерусалима точнее, чем Мк; Мф 27:25 и Лк 23:28 предупреждают иерусалимлян о каре их «детям» (следующему поколению). Однако эти ссылки носят лишь косвенный характер. Отсутствие в НЗ четкого и подробного упоминания о разрушении Иерусалима и Храма очень трудно объяснить. J. А. Т. Robinson, Redating the New Testament (London: SCM, 1976), предлагает упрощенное объяснение: большинство новозаветных текстов написаны до 70 года. Мы же честно признаемся, что удовлетворительного ответа у нас нет. .

Верхнюю временную границу создания Мк помогают установить синоптические взаимосвязи. Если Мф и Лк опирались на Мк независимо друг от друга в 80–х или начале 90–х годов, как считает большинство ученых, то дата после 75 года маловероятна [259] Н. Koester ("History"54–57) апеллирует к отсутствию цитат из Мк у ранних вненовозаветных церковных авторов и выдвигает необычный тезис, что текст канонического Мк мог окончательно сложиться лишь к концу II века (хотя и постулирует более раннюю форму Мк, связанную с тайным Мк и более раннюю, чем Мф и Л к, из которой были впоследствии удалены некоторые отрывки). .

Сложнее обстоит дело с нижней временной границей: здесь четких критериев нет. В 1972 году Х. О́Каллаган попытался отождествить очень маленький греческий фрагмент из кумранского текста 7Q5 с Мк 6:52–53; поскольку на палеографических основаниях 7Q5 датируется периодом между 50 годом до н. э. и 50 годом н. э. (плюс–минус 25 лет), теоретически, Мк мог быть написан как минимум за десять лет до уничтожения кумранской общины (68 год). Почти никого из ученых не убедила эта гипотеза [260] См. защиту этой гипотезы в С. P. Thiede, The Earliest Gospel Manuscripts? (Exeter: Paternoster, 1992); C. P. Thiede, & M. D'Ancona, Eyewitness to Jesus (New York: Doubleday, 1996). Однако (1) греческие рукописи из 7–й пещеры Кумрана, возможно, не принадлежали кумранской общине. В других пещерах греческих фрагментов относительно мало в сравнении с числом еврейских и арамейских рукописей. Поэтому нельзя исключать, что около 68 года какой‑то христианин пришел в Кумран и использовал эту пещеру для хранения рукописи. (2) Маркова идентификация наталкивается на серьезные проблемы. Все другие известные нам ранние папирусные рукописи Евангелий имеют форму кодексов, a 7Q5 — свиток. Фрагмент крошечный (4 строки примерно с 10 полными греческими буквами), и лишь одно слово сохранилось полностью (kai, «и»). Чтобы это был Мк, в 6:52–53 должно отсутствовать греческое слово («прибыли»), которое есть во всех других греческих рукописях и древних переводах. Тиде утверждает, что если принять его (весьма сомнительное) чтение фрагментов греческих букв, то компьютерный анализ показывает, что комбинация этих 20 букв на пяти строках из всей известной греческой литературы существовала только в Мк. Однако 7Q5 мог быть и отрывком неизвестного греческого сочинения. См. реакцию G. Stanton, Gospel Truth? 20–29. (3) Вопреки некоторым утверждениям, такая ранняя датировка не доказывает ни авторство Иоанна Марка, ни полную историческую достоверность Мк. . Согласно широкому научному консенсусу, развитый характер греческой традиции в Мк означает, что после смерти Иисуса прошло несколько десятилетий. Большинство ученых датирует Мк концом 60–х или самым началом 70–х годов.