Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

(5) Каков богословский центр Павлова богословия? Хотя большинство ученых согласны, что Павел не создавал цельной богословской системы, продолжаются споры относительно того, где искать центр его богословия. Деятели Реформации усматривали такой центр в оправдании верой; эта точка зрения нашла своих сторонников и во второй половине XX века (например, Э. Кеземан — с оговорками). Ф. Х. Баур подчеркивал антитезу между человеческой плотью и божественным Духом. Бультман делал упор на антропологию: Павел говорит о связи между людьми и Богом, и можно разделить «человека до откровения веры» и «человека в вере». Многие экзегеты, которые не вбивают клин между Павлом и иудаизмом, считают важным понятие истории спасения [64] W. D. Davies, Paul. В каком‑то смысле дискуссия об истории спасения связана со сходством или несходством взглядов Павла и идеями Лк–Деян. Рассматривал ли Павел деяния Христа как продолжение того, что Бог совершил в иудаизме (продолжение истории спасения), или произошла апокалиптическая перемена (прежние ценности полностью девальвировались)? . Becker подчеркивает иудейский апокалиптический контекст: явление Христа как завершение и окончание истории. Fitzmyer предпочитает понятие не «апокалиптики», а «эсхатологии», и говорит о христоцентрической сотериологии: Христос распят и воскрешен ради нашего освящения. Каждый из этих взглядов по–своему справедлив, но надо понимать, что они суть научные конструкты, а сам Павел вряд ли четко формулировал «центр своего богословия». Пожалуй, с учетом того, что Павел писал о своем благовестии, правильнее всего говорить о его христоцентризме (см. Рим 1:3–4; 4:24–25).

(6) Существует ли у Павла некое центральное повествование) Иногда предпочитают искать не центральную богословскую тему, а центральное повествование. Коль скоро иудаизм имел базовый рассказ о том, как Бог избрал и призвал Израиль через Моисея (рассказ, который объединял фарисеев, саддукеев, ессеев и националистических экстремистов), некоторые экзегеты считают логичным предположить, что и у христиан был базовый рассказ: он по–новому говорил об избрании Израиля — через повествование о служении, распятии и воскресении Иисуса. Если такой рассказ имел место, он должен был составлять содержание проповеди Павла, когда тот впервые приходил в какое‑то место [65] См. с вариантами N. T. Wright, NT People, S. Ε. Fowl, The Story of Christ in the Ethics of Paul (JSNTSup 36: Sheffield; JSOT, 1990); Hays, Faith: Witherington, Paul's Narrative. . Соответственно, письма Павла предполагают знакомство читателей с этим «рассказом» об Иисусе — рассказом, который в письмах уже мало объясняется.

Что ж, во многих отношениях это звучит здраво и более убедительно, чем попытки сделать из Павла систематического богослова.

(7) Что Павел имеет в виду под «праведностью» и «оправданием»} Со времен Реформации экзегеты много спорят о «праведности» (dikaiosynē) в письмах Павла. Как мы уже сказали, некоторые считают это понятие центральным для Павла, хотя оно отсутствует в самом раннем письме — 1 Фес [66] На этом основании Ф. Х. Баур в свое время отрицал подлинность 1 Фес, а Р. Vielhauer даже не упоминает 1 Фес в своей статье при сравнении Павла и Деян (см. выше, главу 10, сноску 102). Наречие dikaiōs встречается в 1 Фес 2:10. . (Возможно, Павел не сразу придумал термин «оправдание», но нашел его в ходе полемики с иудео–христианскими миссионерами в Галатии.) Неоднократно Павел пишет о «праведности Бога». Подкрепленная кумранскими текстами, широко признана точка зрения, что перед нами аллюзия на то, как в иудейской апокалиптике описывается милость Божия в контексте суда. Для Павла «праведность Божья» означает могущественное спасительное действие Бога через веру в Иисуса Христа. И еще речь о том, что свершилось во Христе: оправдание (dikaiōsis; глагол — dikaioun — «оправдывать»), то есть связь людей с Богом, осуществленная посредством милостивого деяния Божьего во Христе, не заслуженного людьми. Теперь люди предстоят Богу оправданные и невинные.

Во времена Реформации начались большие споры: следует ли считать, что Бог просто объявляет людей праведными (часто так думали протестанты) или действительно делает их таковыми, преображая их (католическая позиция). Однако это предполагает разграничение, которого сам Павел мог не проводить [67] Дальнейшее обсуждение и библиографию см. в подразделе об оправдании/праведности в главе 24. .

(8) Как девтеропаулинистские писания вписываются в общую картину? Девтеропаулинистские писания — это 2 Фес, Кол, Εφ, 1 и 2 Тим, Тит [68] В порядке убывающей вероятности Павлова авторства. Аргументы за/против подлинности (2 Фес) составляют 50 на 50. Около 80–90% ученых–библеистов не признают авторства Павла в Пастырских письмах. . Если они не написаны Павлом, были ли они все написаны его учениками, представляя собой пример подлинной преемственности? Не объясняется ли различие в акцентах (по сравнению с бесспорными письмами Павла) изменением обстоятельств? Излишний энтузиазм относительно близкого конца, возможно, объясняет корректировку акцентов в 2 Фес; Кол и даже Еф можно рассматривать как развитие Павловой концепции тела Христова в свете более широкого понимания церкви в конце I века. Некоторые исследователи считают, что особое значение, придаваемое церковной структуре в Пастырских письмах, столь чуждо интересам Павла, что эти письма — измена Павловым установкам. Однако для Павла вопрос о долговечной церковной структуре, наверное, просто еще не был актуальным, поэтому говорить об измене вряд ли оправданно. Автор Пастырских писем считал свои идеи достаточно близкими к взглядам Павла, чтобы использовать его имя. Есть ли у нас достаточно аргументов, чтобы возразить? Этот вопрос будет далее обсуждаться в главах 25 и 30.

Руководства по изучению (расположены по тематическому принципу): Metzger, В. М., Index to Periodical Literature on the Apostle Paul (Grand Rapids: Eerdmans, 1960); Mills, W. E., An Index to Periodical Literature on the Apostle Paul (Leiden: Brill, 1993); Francis, F. O., and J. P. Sampley, Pauline Parallels (Philadelphia: Fortress, 1975 — параллели между письмами); Ellis, Ε. Ε., Paul and His Recent Interpreters (Grand Rapids: Eerdmans, 1961); Wedderburn, A. J. M., "…Recent Pauline Christologies," ExpTim 92 (1980–1981), 103–108; Sabourin, L., "Paul and His Thought in Recent Research," Religious Studies Bulletin 2 (1982), 63–73, 117–131; 3 (1983), 90–100.

Aageson, J. W., Written Also for Our Sake: Paul and the Art of Biblical Interpretation (Louisville: W/K, 1993).

Banks, R., Paul's Ideas of Community: The Early House Churches (2d ed.: Peabody, MA: Hendrickson, 1994).

Barrett, C. K., Paul: An Introduction to His Thought (Louisville: W/K, 1994).

Becker, J., Paul: Apostle to the Gentiles (Louisville: W/K, 1993).

Beker, J. C., Paul's Apocalyptic Gospel (Philadelphia: Fortress, 1982).

—, Paul the Apostle (2d ed.; Philadelphia: Fortress, 1984).

Bornkamm, G., Paul (New York: Harper & Row, 1971).