Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II
- Название:Введение в Новый Завет Том II
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
- Год:2007
- Город:М.
- ISBN:5–89647–185–8
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II краткое содержание
«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.
Введение в Новый Завет Том II - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Во–первых, зачем Павел так много напоминает фессалоникийцам о вещах, которые им уже известны? Самый простой ответ: любая община, которая состояла преимущественно из неиудеев, обращенных после относительно краткого миссионерского визита Павла, прошла через колоссальную перемену, приняв веру в единого Бога, Отца Иисуса Христа; поэтому было важно закрепить усвоенное. Кроме того, Donfried, "Cults," 338–342, ставит Павлову педагогику в более конкретный фессалоникийский контекст: ср. 4:3–8 («Чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога…») и неистовства некоторых языческих празднований (Дионис, Кабиры) в Фессалониках [87] 1 Фес 4:4 призывает фессалоникийских братьев «владеть своим сосудом (skeuos) в святости» (КП): имеется ли в виду под «сосудом» мужской половой орган или жена? Донфрид выбирает первый вариант из‑за особого положения фаллоса в экстатических культах.
. Это интересная гипотеза, но некоторые ученые возражают, что значительная часть археологических данных, связанных с языческими религиями, дошла до нас от более позднего периода и может не отражать ситуацию в Фессалониках, известных Павлу (см. H. Koester, TTC, 442–444).
Donfried в "Cults," 347–352 указывает на возможности ситуативного сравнения в 1 Фес 1:6; 2:2, 14; 3:3, где Павел пишет о скорбях и противостоянии. Не заключалась ли проблема отчасти в необычной закрытости христианской группы, где новообращенные отказались от официальной религии? В частности, не повлекло ли за собой Павлово благовестие о едином Боге и Господе Иисусе Христе лишения и гонения в городе, где был силен римский гражданский культ? (Деян 17:7 конкретизирует обвинение: Павлова проповедь Иисуса как царя противоречит законам Цезаря.) Не пришлось ли Павлу напоминать, что он и сам подвергся гонениям, когда проповедовал (2:2), поскольку его обвиняли в трусости: сам скрылся из города, а другим предоставил расхлебывать последствия (Деян 17:9–10)? Не были ли казнены какие‑то верующие после ухода Павла, из‑за чего и возник вопрос о судьбе мертвых во Христе (1 Фес 4:16)? Или, возможно, прав Malherbe, Paul, 46–48, что лишения и нужда, о которых говорит Павел — не гонения, а внутренние проблемы и изоляция? Это, разумеется, могло быть частью картины; все же несколько лет спустя, вспоминая о своей деятельности (2 Кор 11:23–27), Павел говорит о физических наказаниях, покушениях на свою жизнь и внешних опасностях как со стороны иудеев, так и язычников; в Рим 8:35–36, упоминая о «мече» (если это не только риторика), Павел говорит об убитых христианах. Физические страдания и преследования пришлись на более ранние годы миссии Павла. Существует и еще одна возможность объяснения того, что имеет в виду Павел под страданиями. В 1 Фес 2:1–13 он напоминает читателям о своем образе жизни проповедника в Фессалониках. Они видели, что он проповедует не из нечистых побуждений или лукавства, не из лести или корысти и не ищет славы, но нежно, как кормилица (2:7) и как любящий отец (2:11) безукоризненно проповедует не слово человеческое, а слово Божье. Не было ли это напоминание спровоцировано обвинениями гонителей на церковь? Не сравнивали ли его со стереотипом грубого и алчного бродячего философа–киника [88] О киниках см. главу 5; также A. J. Malherbe, NovT 12 (1970), 203–217 и Paul 18–28. Большинство фессалоникийских христиан относились к Павлу иначе, см. отчет Тимофея в 3:6 о том, что они хранят о Павле добрую память и с радостью примут его, если он вернется. Местами Павел высказывается в стиле, который напоминает респектабельное эпикурейское учение: «Жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам» (4:11).
? Это сравнение было бы особенно оскорбительным для Павла, который считал себя апостолом Христа, возвещающим Благую весть, Слово Божье (2:2, 8, 13). Собственно, он вторит Иисусу: «Вы… научены Богом любить друг друга» (4:9; см. также «слово Господа» в 4:15).
Во–вторых, почему в 4:13–5:11, вместо того чтобы напомнить фессалоникийцам о том, что они уже знают, Павел приводит дальнейшие указания? То, что Бог содеял во Христе, Павел понимал в глубоко апокалиптическом/эсхатологическом ключе: смерть и воскресение Иисуса знаменовали смену эпох, поэтому все живут в последние времена. То была весть надежды для всех верующих [89] 1 Фес 2:12 содержит одно из немногих упоминаний Павлом Царства Божьего и полно оптимизма: «Бог, призвавший вас в Свое Царство и славу».
; Павел уже научил фессалоникийцев окончательной реализации этой надежды, а именно знанию о втором пришествии Христа [90] Слово «парусил» встречается четырежды в 1 Фес и трижды — в 2 Фес — это половина случаев употребления этого термина Павлом. Ни из чего не видно, что он заимствован из дохристианской иудейской апокалиптики. Он использовался греками в светском смысле для описания торжественного прибытия царя/императора в какое‑то место. Павел представляет торжественный приход Господа Иисуса с небес для встречи с христианской общиной. В число других терминов Павла для описания этого события входит «откровение» (apokalypsis: 1 Кор 1:7; 2 Фес 1:7), «явление» (epiphaneia: 2 Фес 2:8; пастырские письма) и «день Господень» (1 Фес 5:2; 2 Фес 2:2, passim).
с небес, которое будет видимо всем (1:10; 4:16–17). Это упование укрепляло в страданиях и гонениях. Возможно, поскольку Павел ожидал парусию в скором будущем, он не поднимал вопрос о верующих, которые умрут до нее. Возможно, поначалу он не предвидел, что скоро некоторые примут смерть за Христа. Теперь же, в ответ на просьбу о наставлениях, Павел высказывается конкретнее, раскрывая смысл того, что учил о спасении через смерть и воскресение Иисуса. Христиане могут скорбеть о своих мертвых, но не так, как «не имеющие надежды» (4:13). Когда начнется парусил, «мертвые во Христе» воскреснут и вместе с живыми будут вознесены, чтобы встретить Господа в воздухе (4:14–17). Точное время и дата парусин неизвестны: все произойдет внезапно, поэтому надо бодрствовать и трезвиться (5:1–11). Однако, в целом, мысль о парусин Господа Иисуса Христа вселяет надежду: «Бодрствуем ли, или спим [смертным сном], жили вместе с Ним» (5:10). Отметим, что Павел в 1 Фес не интересуется деталями парусин как таковой, его пастырская забота состоит в том, чтобы успокоить любые волнения в общине, которую он обратил в христианство.
Для размышления
(1) У нас нет возможности подробно рассматривать композицию писем Павла (см. только обзор в главе 15), однако стоит отметить необычную структуру 1 Фес. Павел упоминает соотправителей Силуана и Тимофея [91] Они находятся с Павлом и известны фессалоникийцам, но не играют роли в этом письме. Что касается их предшествующей истории с Павлом в Фессалониках, Деян 17:1 (см. 16:29) упоминает, что Павел и Сила (= Силуан) пришли в Фессалоники, а 16:1–4 наводит на мысль, что Тимофей пришел туда вместе с ними.
во вводной формуле, но не называет себя апостолом или служителем Христа, как он часто делает в более поздних письмах (ср., однако, 2:6). Благодарение начинается в 1:2. Принадлежат ли слова благодарности в 1 Фес 2:13 к основной части письма, составляя второе благодарение после 1:2? Или благодарение в этом письме продолжается до конца третьей главы [92] См. ниже «Библиографию», а также ссылки в J. Lambrecht, "Thanksgivings in 1 Thessalonians 1–3," TTC, 183–205.
? Эта проблема частично связана со следующим вопросом ниже.
Интервал:
Закладка: