Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

В последующем христианстве вера в боговдохновенность НЗ и уважение к апостолу Павлу привели христиан к мысли, что именно его благовестие — истинное, а благовестие его противников — ложное. Однако поскольку нет веских причин думать, что эти «проповедники» были глупы или бесчестны, я попробую показать, почему их благовестие (насколько его можно реконструировать) звучало правдоподобно. Они были едины с Павлом в следующем: то, что Бог совершил в Иисусе–Мессии в плане оправдания и дара Духа, было как для иудеев, так и для язычников. Но как язычникам обрести дар Божий в Иисусе? С точки зрения Павла, Бог даровал оправдание через «веру (в) Христа» (см. ниже). С точки зрения его оппонентов, вера во Христа важна, но оправдание неполно без соблюдения Закона, — такая проповедь сохраняла для язычников великое наследие иудаизма со всеми его этическими учениями [103] Если это покажется странным, вспомните, какие слова вложены в уста Иисуса в Мф 5:17–18: Он пришел не нарушить Закон, но исполнить, и ни одна йота из Закона не исчезнет. Такого рода предания, видимо, повлияли на христологию и язык противников Павла. Более того, Betz усматривает в Мф 5:19 осуждение Павла как человека, который учит других пренебрегать заповедями. . Одним из ключевых факторов в проповеди дел было требование обрезания и соблюдения календарных праздников (4:10). Как объясняли проповедники, единый истинный Бог благословил все народы мира в Аврааме, который поверил (Быт 15:6), а затем, как часть завета, дал Аврааму заповедь обрезания (Быт 17:10) и небесный календарь. Евреи — потомки Авраама по линии Сары (жены), и они соблюдают завет обрезания (Быт 17:14) и Закон, данный ангелами Моисею (Гал 3:19). Язычники — потомки Авраама по линии Агари (наложницы). Через проповедников дела Иисуса–Мессии теперь распространяются и на язычников, которые могут быть полностью включены в завет, если сделают обрезание в подражание Аврааму и будут соблюдать Закон. Borgen считает, что без обрезания язычники, верующие во Христа, были прозелитами, а для того чтобы остаться в народе Завета, требовалось обрезание.

Но разве Павел не говорил уже об этом галатским язычникам? Нет! Для быстрого успеха в миссии Павел умолчал, что принадлежность к завету Авраама зависит от обрезания. Павел оставил их без руководства Закона, жертвами «Злого Помысла» [104] См.: J. Marcus, IBS 8 (1986), 8–21. и плотских желаний; вот почему галаты еще грешат. Это звучало убедительно, особенно если проповедники отмечали, что Павел обратился позже других и, в отличие от подлинных апостолов, не был знаком с Иисусом. В конце концов, сам Иисус был обрезан и никогда никого не освобождал от обрезания; подлинные апостолы в Иерусалиме соблюдали праздники и пищевые законы. Что Павел мог ответить и как вернуть доверие галатов? Обращаясь к анализу Гал, надо помнить, что полемика определила манеру и формулировки. Очень часто Павлово «богословие» оправдания, веры и свободы выдергивают из контекста Гал, не придавая значения его апологетическому контексту [105] Hong, Law, напоминает о необходимости обращать внимание на выражения Павла в отдельных письмах, прежде чем обобщать. См. также дискуссию между Dunn и Räisänen: Данн считает, что Павел не критиковал Закон как таковой, но лишь с определенной точки зрения; Райсанен постулирует радикальный спор Павла с иудаизмом. Хотя Павел и иудео–христианские проповедники имеют в виду Закон Моисея, интересно, что понимали под этим словом христиане Галатии, исходя из собственного опыта, когда они слышали споры о «законе». См.: M. Winger, "By What Law? "(SBLDS 128; Atlanta: Scholars, 1992). .

В отличие от 1 Фес, здесь во Вступительной формуле (1:1–5) Павел называет себя апостолом. Этот статус дан ему не людьми, а Иисусом Христом (1:1; и Богом: 1:15) [106] По–видимому, он говорит это отчасти в порядке самозащиты. Однако основная его цель состоит в защите не своего апостольства, а подлинности своего благовестия. [Ср. B. C. Lategan, NTS 34 (1988), 411–430]. Иерусалимские «столпы» признали его апостольство, и этот авторитет используется Павлом в его интерпретации Писания (Гал 3–4), когда он отстаивает свое благовестие. . Из семи бесспорных Павловых писем (если не брать Рим, написанное общине, в которой Павел не проповедовал) только в Гал Павел не называет соотправителя [107] Ср. однако: «все находящиеся со мной братья» (1:2). Если он писал из Эфеса, вероятно, с ним был Тимофей. . Он обращается «к церквам Галатии», то есть к ряду общин в галатийской области или в более обширной провинции Галатия (см. ниже). Павел стал в Галатии объектом нападок, и он лично на них отвечает; этот ответ отмечен гневом, который не оставляет места для благодарения.

Основная часть открывается своего рода exordium, вступлением (1:6–10), которое выражает горькое изумление [108] В неопубликованных лекциях по Гал N. А. Dahl указывает, что в древних иронических письмах выражение удивления такого рода, как в Гал 1:6, могло заменять собой выражение благодарности. , кратко излагает проблему, называет противников и говорит о серьезности дела: нет иного благовестия, кроме того, которое проповедовал Павел, когда призвал галатов к благодати Христовой, и прокляты те, кто проповедует что‑то иное [109] См. также проклятие в 3:10 и K. A. Morland, The Rhetoric of Curse in Galatians (Atlanta: Scholars, 1995). . Затем, используя риторическую модель судебной защиты, Павел излагает в форме письма апологию (1:11–2:21), полемическую по тону и использующую ряд риторических приемов [110] См. объяснение судебного красноречия в Betz, Galatians 14–25, с параллелями из Платона, Демосфена и Цицерона. Риторическая структура, выделенная Бецем, лежит в основе схем, которые приводят Fitzmyer, Puskas и другие ученые; см. также: J. D. Hester, JBL 103 (1984), 223–233; T. W. Marvin, JBL 114 (1995), 437–461. Совещательное красноречие усматривают в Гал R. G. Hall, JBL 106 (1987), 277–287; J. Smit, NTS 35 (1989), 1–26, и Matera, Galatians 11–13, — попытка убедить галатов не принимать благовестие обрезания. Boers, Justification, предлагает семиотический подход к Гал, a L. L. Belleville, JSNT 26 (1986), 53–78, — структурный анализ Гал 3:21–4:11. Не факт, что некоторые из предложенных риторических и структурных методов сильно улучшают наше понимание Павла. R. G. Hall, NTS 42 (1996), 434–453, утверждает, что риторика иудейской апокалиптики важнее для анализа Гал, чем греко–римская риторика. . В воображаемой обстановке зала суда проповедники, которые пришли в Галатию, предстают как обвинители, Павел — как обвиняемый, а галаты — как судья. Чтобы понять апологию Павла, следует помнить, в чем состояла позиция его противников (см. выше «Контекст»). Основной тезис Павла заключается в том, что благовестие дано ему божественным откровением, а не людьми (1:11–12). Объясняя его [111] В. R. Gaventa, NovT 28 (1986), 309–326. Возможно, подробный рассказ о ниспосланном свыше «обращении» был частично мотивирован нападками проповедников на непоследовательность Павла: когда‑то он был ярым защитником строгого фарисейства (включая, обрезание), а теперь пренебрегал им (см. 5:11). О прошлой жизни Павла, сравнении Гал и Деян см. выше главу 16. Основное различие в описании Иерусалимского собора состоит в том, что Деян 15 ставит вопрос и о ритуально нечистой пище, который, согласно Гал 2:11–14, возник немного позже. См.: P. J. Achtemeier, CBQ48 (1986), 1–26. , он рассказывает историю своего обращения и проповеднической деятельности: первоначальное божественное откровение и поручение; независимость от иерусалимских апостолов; критика со стороны партии обрезания; соглашение между ним и иерусалимскими лидерами (вставшими на его сторону); признание того, что ему вверено благовестие и апостолат к необрезанным (1:13–2:10).