Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II
- Название:Введение в Новый Завет Том II
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
- Год:2007
- Город:М.
- ISBN:5–89647–185–8
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II краткое содержание
«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.
Введение в Новый Завет Том II - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Тенденция ученых относить другие высказывания Флп 3 к группе (3) не способствует ясности. Прежде чем вникать в детали, предостерегу читателей от использования Флп 3 для реконструкции исторической ситуации [140] D. J. Doughty, NTS 41 (1995), 102–122, утверждает, что 3:2–1 не обращено к определенной ситуации в общине, затрагивающей реальных противников, но это уже девтеропаулинистская характеристика людей, не входящих в общину.
, ибо она демонстрирует определенный тематический параллелизм с христологическим смыслом Флп 2. (Этот параллелизм также усиливает сомнения в том, что Флп 3 первоначально было отдельным письмом, как утверждают многие ученые.) Так же как Павел просил филиппийцев иметь те же чувства, что и Иисус Христос (2:5), он мог сказать им: «Подражайте мне» (3:17). Как Христос, который был в образе Бога, опустошил себя и принял образ раба, так и Павел, который когда‑то мог надеяться на плоть как обрезанный израильтянин и безупречный фарисей, счел все это сором ради Христа (3:4–9). Так же как Христос был возвышен, так и Павел, который подчеркивает, что еще не достиг совершенства, стремится ввысь к Богу во Христе Иисусе (3:12–14). Если мы принимаем такой параллелизм, что можно узнать из Флп 3 о противниках Павла?
Достаточно ли признания Павла в собственном несовершенстве для того, чтобы строить теории о склонности к гностицизму его противников, заявляющих о своей безупречности и проповедовавших радикальную осуществленную эсхатологию, согласно которой Христос уже пришел [141] Этот тезис связан с выявлением гностического контекста христологического гимна 2:5–11, использованием слова gnosis в 3:8 и определением «враги креста» в 3:18 (имеется в виду, что они отрицают смерть Иисуса на кресте и, таким образом, не признают воскресения).
? В 3:18–19 Павел повторяет предостережение против тех, которые живут как враги креста Христова, делая богом свое чрево, упиваясь своим позором и мысля о земном (в отличие от Христа, который превознесен до небес: 2:9–11). Те же ли это люди, что и иудействующие «злые делатели» из 3:2–3, которые, как сказано, делают акцент на пищевых запретах Моисеева закона и гордятся обрезанным мужским органом [142] H. Koester, NTS 8 (1961–1962), 317–332, отвечает на этот вопрос утвердительно: это христианские миссионеры иудейского происхождения, которые проповедуют совершенство, основанное на Законе и иудейских обычаях, — совершенство, которого они уже достигли.
? (В то же время кажется, что предостережение в 3:2–3 направлено не против прошлых, а против новых опасностей.) Или это более общее осуждение вольнодумцев, учитывающее неизбежность распущенности при потакании плотским желаниям — распространенное и не обязательно конкретное обвинение? Или это осуждение вольнодумцев в Эфесе, где Павел пишет письмо и борется с «дикими зверями» (1 Кор 15:32). Невозможность ответить на эти вопросы в отношении 3:12 и 3:18–19 удерживает нас от попыток усложнения более конкретного осуждения в 3:2–3 его противников, которые стараются придать особое значение обрезанию и смутить филиппийцев. Однако, так как большая часть сказанного Павлом о себе и своих взглядах в Флп 3 имеет ценность независимо от того, кем были его противники, а описание этих противников влияет на сравнительно небольшое количество стихов, решение о них не является обязательным для понимания Флп.
Гимны в новозаветных письмах и христологический гимн в Флп 2:5–11
Гимны в новозаветных письмах. Имеются упоминания о том, что христиане пели «псалмы, гимны и духовные песни» [143] Кол 3:16; Еф 5:19; также Деян 16:25; Евр 2:12; 1 Кор 14:15, 26; Иак 5:13. «Псалом» — это христианское произведение, видимо, сопоставимое с ветхозаветными псалмами. Письмо Плиния Траяну (10.96–97), написанное около 110 года, гласит, что христиане встречаются пред рассветом назначенного дня и поют поочередно (антифонно?) «гимн Христу как Богу». Самое раннее сохранившееся собрание христианских гимнов — это, возможно, «Оды Соломона», иудео–христианское собрание II века на сирийском языке. Самым первым дошедшим до нас музыкальным христианским гимном с комментариями, вероятно, является Оксиринхский папирус 1786 (начало III века).
, однако в НЗ нет собраний гимнов — таких, как ветхозаветная Псалтирь, кумранские «Благодарственные гимны» (1QH) или фарисейские «Псалмы Соломона». Христианские песни и гимны I века чаще включены в писания других жанров, например, Евангелия, письма, апокалиптические видения (ср. 1 Макк 4:30–33; 2 Макк 1:24–29). Иногда новозаветный гимн или песня явно различима — как в небесном пении Откр 4:8, 10–11; 5:9. Гимны из повествования о детстве в Лк, хотя и не называются песнями, выделяются из остального текста как прорицания и хвала. Пролог Ин бросается в глаза уже потому, что поставлен в начале Евангелия.
Сложнее обстоит дело с гипотезой, что научное исследование выявляет в тексте писем включенные в них гимны. Чаще всего ничто в контексте не говорит о том, что в текст введен гимн, хотя иногда переход к такому «вживленному» гимну немного нескладный. Были предложены следующие критерии обнаружения гимнов [144] Трудно провести грань между гимном и вероисповедной формулой. Первооткрывателем в обнаружении гимнов был E. Norden, Agnostos Theos (Leipzig: Teubner, 1913). Среди обширной библиографии см. J. T. Sanders, The New Testament Christological Hymns (SNTSMS 15; Cambridge Univ., 1971); E. Stauffer, NT Theology, 338–339; M. Hengel, "Hymns and Christology," Studia Biblica 1978 (JSNTSup 3; Sheffield: Academic, 1980), 173–197; E. Krentz, BR 40 (1995), 50–97.
.
(1) Богослужебная обстановка. Например, предположительный контекст крещения для Еф 5:14, а также гимны 1 Петр.
(2) Вводные формулы. Например, «посему сказано» в Еф 5:14; «мы исповедуем» в 1 Тим 3:16, или в случае христологических гимнов — придаточные предложения с относительным местоимением «тот, который…» (Флп 2:6; Кол 1:15).
(3) Ритмический стиль, параллельные конструкции, строки/строфы одинаковой длины. Например, серия из шести пассивных аористов в 1 Тим 3:16; параллельное описание Божьего Сына в Кол 1:15–16 и 1:186–19. Это нерифмованная поэзия; более того, некоторые исследователи предпочитают говорить о прозаических гимнах.
(4) Иная лексика, чем обычно присуща автору письма. Этот критерий применим только в том случае, если автор письма не сам сочинил гимн. Также можно найти и отличия в синтаксисе, например, отсутствие союзов (паратаксис).
(5) Присутствие высокой христологии. Строго говоря, это не критерий, но она часто характерна для гимнов: например, описание Слова как Бога в Ин 1:1 или Сына как того, в Котором, для Которого и Которым было сотворено все сущее (Кол 1:16), или Иисуса Христа, Которому дано имя выше всякого имени (Флп 2:9). Среди особо важных христологических тем — сотворение, борьба против зла, ведущая к восстановлению, смерть Иисуса, приводящая к воскресению (прославлению, воцарению). Мотив Пс 109/ 110:1 «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня» встречается во многих гимнах (Рим 8:34; Еф 1:20–22; 1 Петр 3:22), вероятно, согласно принципу, что ветхозаветные псалмы можно воспринимать как обращенные к Христу (Евр 1:5, 8, 13). Некоторые гимны, обращенные к Христу, похожи на гимны Богу [145] Ср. Еф 5:19 («Господу») с Кол 3:16 («Богу»); Откр 4:8–11 («свят Господь Бог Вседержитель») с 5:9 (новая песнь Агнцу).
. Кол 3:16 связывает псалмы и гимны с учением Слова Христова, и они становятся первыми средствами христологической проповеди. Hengel, "Hymns" 192, утверждает: «Гимн Христу… столь же древний, как сама община».
Интервал:
Закладка: