Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

Решить этот вопрос окончательно невозможно, однако создается впечатление, что самые убедительные аргументы говорят в пользу Эфеса, а наименее веские — Кесарии.

Хотя целостность многих писем Павла оспаривалась, только два письма остаются предметом серьезных дискуссий: 2 Кор и Флп. Какие же внутренние и внешние факторы породили неуверенность в целостности Флп (с конца XIX века)? Внешние свидетельства: в середине II века Поликарп (Флп 3:2) упоминает «письма» (мн. ч.!) Павла филиппийцам [166] В то же время Послание Поликарпа к Филиппийцам 11:3 (сохранилось только на латинском языке), по видимому, говорит о начале «послания» (ед. ч.!) Павла. . Если эта информация точна, могут быть такие варианты: Флп и утерянные письма; Флп и 2 Фес (см. главу 26, сноску 9); первоначальная форма канонической переписки до того, как редактор объединил несколько писем в одно. Внутренние свидетельства таковы.

(1) Флп 3:1b («писать вам о том же для меня не тягостно») предполагает, что Павел, возможно, уже писал прежде филиппийцам. Если так, то имел ли он в виду утерянное письмо или письмо, которое впоследствии было включено в Флп?

(2) В Флп 2:23–30 Павел упоминает о своих планах отправиться в путь, что он обычно делает ближе к концу писем, а фраза «наконец» в следующем стихе (3:1а) звучит так, словно Павел собирается завершить письмо, однако далее следуют еще две главы.

(3) Логично ли говорить об отправке Епафродита назад (2:25–30) перед тем, как сообщить о его приезде с дарами (4:18)?

(4) Некоторые исследователи полагают, что, если 3:16–4:3 было вставкой другого письма, то 3:1а и 4:4 прекрасно увязываются вместе, и тогда различные группы противников, упомянутые в Флп, могут быть приписаны различным письмам.

Что касается писем, которые, по мнению исследователей, соединены в Флп, общий знаменатель нескольких теорий состоит в том, что Флп З [167] Определяется по–разному: с началом в 3:16 или в 3:2 и с окончанием в 3:21 или 4:1. Те исследователи, которые разбивают 3:1 на два фрагмента, часто считают, что первая часть стиха (3:1а) относится к Флп 2, а вторая часть (3:16) подготавливает к тем предостережениям, которые будут даны. полностью или частично представляет собой отдельное письмо:

• Два самостоятельных письма (G. Bornkamm; J. Gnilka; E. J. Goodspeed; L.Ε. Keck), например:

I. 3:16–4:20: письмо, написанное, когда Павел получил дары, привезенные Епафродитом;

II. 1:1–3:1а + 4:21–23: письмо, написанное после того как выздоровел Епафродит [168] Вариант предложенной теории выделяет I часть: 1:1–3:1а + 4:2–7, 10–23 (пастырское письмо, написанное после обоих событий, о которых говорилось выше) и II часть: 3:16–4 + 4:8–9 (полемическое письмо, написанное после того как Павел был освобожден из тюрьмы, и появились лжеучителя). .

• Три самостоятельных письма: (более популярная теория: F. W. Beare, J. A. Fitzmyer, R. Η. Fuller, H. Koester; E. Lohse, W. Marxsen, W. Schmithals), например:

I. 4:10–20: письмо, сообщающее о получении Павлом даров от филиппинцев;

II. 1:1–3:1а + 4:4–7, 21–23: письмо, призывающее к достойной жизни, прославляющей Господа;

III. 3: lb-4:3 + 4:8–9: направляющее и полемическое письмо.

Нет сомнения, что основная часть Флп (1:12–4:20; см. «Базовые сведения») содержит разнородную информацию, а Павел перескакивает с автобиографического описания (положение в тюрьме и связь с филиппийцами через Епафродита и Тимофея) на наставления и предостережения против лжеучителей. Разделение на два–три письма фактически является попыткой ученых структурировать материал более логично и последовательно. В то же время в Флп невозможно найти две или три четких вступительных и заключительных формулы, так что если первоначально и существовало несколько писем, то составитель сократил их. Более того, его логика при перестановке частей (например, 4:8–9) и комбинировании этих писем в хаотический цикл далеко не ясна. В пользу целостности письма говорит тот факт, что в гипотетических двух–трех письмах есть общие редкие Павловы слова и близкие идеи. Поэтому примерно половина научного сообщества признает целостность Флп. Можно допустить, что в тюрьме Павел писал в стиле «потока сознания», передавая своим адресатам свою благодарность и признательность за прошлые взаимоотношения и нынешнюю доброту, свои наставления и поправки, в том виде, как они приходили ему на ум, не перерабатывая их в логически последовательное изложение. В любом случае эта дискуссия [169] B. D. Rahtjen, NTS 6 (1959–1960), 167–173, высказывается в пользу теории трех писем, а В. S. Mackay, NTS 7 (1960–1961), 161–170, опровергает его мнение. Collange, Philippians, отстаивает теорию трех писем, a W. J. Dalton, Biblica 60 (1979), 97–102, ему возражает. ТЕ. Pollard, NTS 13 (1966–1967), 57–66, прослеживает тематические связи во всем Флп, а J. Т. Reed, JBL 115 (1996), 63–90, считает, что 3:1 означает не переход к другому письму, а формулу выражения колебания, указывающую на перемену темы. не представляет большого интереса для рядового читателя, которому, принимая во внимание современное состояние противоречивой научной мысли, разумнее читать письмо в его нынешней последовательности, признавая, что оно отражает развитие отношений на протяжении определенного периода времени и предсказывает не одну опасность.

(1) При обсуждении целостности Флп я предположил, что дискуссия о том, представляет ли дошедшее до нас письмо компиляцию из двух или трех самостоятельных писем, не имеет большого значения для большинства читателей. Можно проверить это утверждение, изучив одну из теорий и посмотрев, влияет ли это как‑либо на основной смысл Флп.

(2) Интересно посмотреть и сравнить, как выглядит христологический гимн в современных изданиях НЗ. Как влияет (если это имеет место) на его смысл решение о том, какое в нем число строф и соответствующее количество строк в каждой строфе (сноски 19 и 20 выше).

(3) Создается впечатление, что в Флп Павел очень откровенен. Основывая анализ на содержании письма, что можно сказать о сильных сторонах Павла как пастыря по отношению к общине в Филиппах? Он резко говорит о «злых делателях» в 3:2. Насколько эффективны его обличения? Принимая во внимание то, что он вряд ли мог изменить мнение этих проповедников, насколько его взгляды могли помочь защитить или поправить филиппинцев, к которым обращались и сам Павел, и проповедники?

(4) Из‑за своего пребывания в темнице на протяжении письма Павел несколько раз рассуждает о своем отношении к Христу и таким образом раскрывает свою собственную «духовность». Например, Павел призывает читателей подражать ему (3:17) и Христу (2:5). В самом начале письма Павел называет себя рабом Иисуса Христа, чтобы далее заговорить о Христе как о Том, кто принял «образ раба» (2:7). Отметим, что это подражание — не просто человеческая добрая воля (2:13). Насколько осуществимо такое подражание по прошествии почти двух тысяч лет?