Брюс Мецгер - Канон Нового Завета Возникновение, развитие, значение

Изд. Wilhelm Schubart и Carl Schmidt в Acta Pauli (Hamburg, 1936).

То, что Павел говорил в переносном смысле, видно из предыдущих слов: «…я каждый день умираю!» Кроме того, римского гражданина не могли отдать дикими зверями.

Англ. перевод рассказа о поединке Павла со львом дан в книге автора настоящей работы Introduction to the Apocrypha (New York, 1957), pp. 255–262.

Кодекс издан под редакцией M. Testuz, Papyrus Bodmer XXII (Cologne–Geneva, 1959). См. также A. F.J. Klijn, «The Apocryphal Correspondence between Paul and the Corinthians», Vigiliae Chrisrianae, xvii (1963), pp. 2–23.

Книга недавно вышла вместе с более поздними трудами IV–VI веков, относящимися к Иоанну. См. издание Eric Junot, J–D. Kaestli, Acta Iohannis, в 2–х т. (Corpus christianorum, Sйries apocryphorum, 1, 2; Turnhout, 1983).

См. R. H. Miller, «Liturgical Materials in the Acts of John», Stadia Patristica, xiii (Texte und Untersuchungen, cxvii; Leipzig, 1975), pp. 375–381.

С. Schmidt, Die alten Petrusakten im Zusammenhang mit der apokryphen Apostelliteratur untersucht (Texte und Untersuchungen, ix, I; Leipzig, 1903), pp. 77–79 и 97 и далее.

Helmut Koester, History and Literature of Early Christianity, ii (Philadelphia, 1982), p. 325.

Geschichte des neutestamentlichen Kanons, ii, p. 860.

Согласно этой широко известной легенде, слова «Domine, quo vadis?» («Господи, куда идешь?») произнес апостол Петр, когда, спасаясь бегством из Рима, он встретил Христа на Аппиевой дороге. Господь ответил: «Я пришел распяться вновь». Петр понял, что Господь должен снова пострадать в смерти своих учеников. Поэтому он вернулся в Рим, где принял мученическую кончину.

Свидетельство об этом см. в L. Vouaux, Les Actes de Pierre (Paris, 1922).

См. всесторонний анализ W. Schneemelcher и К. Schäferdick в New Testament Apokrypha, ii (Philadelphia, 1965), pp. 169–174. Выше процитирован заключительный вывод их работы.

Carl Schmidt, Gespräche Jesu mit seinem Jüngern nach der Auferstehung ( Texte und Untersuchungen, xliii; Leipzig, 1919).

См. его обзор работ Шмидта (Schmidt) в Revue biblique, N.S. xviii (1921), pp. 110–134. С другой стороны, Quasten в целом удовлетворен ортодоксальностью автора (Patrology, i, p. 152).

Jacobus Delazer, «De tempore compositionis Epistolae Apostolorum», Antonianum, iv (1929), pp. 257–292, 387430.

Manfred Hornschuh, Studien zur Epistula Apostolorum (Patristische Texte und Studien, ν; Berlin, 1965), p. 118.

Α. Α. Τ. Ehrhardt, «Judaeo–Christians in Egypt, the Epistula Apostolorum and the Gospel to the Hebrews», Studia Evangelica, iii, ed. by F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, lxxxviii; Berlin, 1964), pp. 360–382, Hornschuh, op. cit., pp. 99–115. Сначала и Kirsopp Lake считал, что Epistula Apostolorum происходит из Египта (Harvard Theological Review, xiv [1921], pp. 15–29), но впоследствии пришел к выводу, что «взгляд Шмидта, предполагавший, что оно происходит из Эфеса, вероятно, наиболее аргументирован» (The Beginning of Christianity, Part 1, The Acts of the Apostles, ν [London, 1933], p. 44. Еще позже Kirsopp Lake и Silva Lake называют его без каких–либо других пояснений «эфесским документом» (An Introduction to the New Testament [New York, 1937], p. 175).

J. de Zwaan, «Date and Origin of the Epistle of the Eleven Disciples», Amicitiae Corolla; A Volume of Essays presented to James Rendel Harris, ed. by H. G. Wood (London, 1933), pp. 344–355.

О странном различении Петра и Кифы см. К. Lake, «Simon, Cephas, Peter», Harvard Theological Review, xiv (1921), pp. 95–97.

Согласно коптскому тексту парусил наступит через 120 лет, согласно эфиопскому — интервал должен быть 150 лет.

См. многочисленные упоминания, отмеченные H. Duensing в Hennecke–Schneemelcher–Wilson, New Testament Apocrypha, i (Philadelphia, 1959), pp. 192–227.

Мнения, что Павел написал Послание к Лаодикийцам, придерживался Феодор Мопсуэстийский и другие греческие комментаторы. Оно представлено в сирийском переводе Пешитто. Подробное рассмотрение этой и других точек зрения, как древних, так и современных, на то, кто был автором, а кто адресатом, см. в J. В. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon, 9th ed. (London, 1890), pp. 272–279.

Считается, что то Послание к Лаодикийцам, которое упоминается в каноне Муратори, не совпадает с дошедшим до нас.

Несмотря на то что Гарнак (Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, phil. — hist. Kl., 1923, pp. 235–245), а за ним Quispel (Nederlands Theologisch Tijdschrift , v [1950], pp. 4346) считали его маркионитской подделкой второй половины II века, у текста нет черт, характерных для этой секты.

В университетской библиотеке Сент Эндрюс (St Andrews) хранится рукопись 1679 г., содержащая Послание к Лаодикийцам на иврите, греческом и латыни (ср. R. Y. Ebied, «A Triglot Volume of the Epistle to the Laodiceans, Psalm 151 and other Bibilical materials», Biblica, xlvii [1966], pp. 243–54). Послание присутствует и в арабских рукописях; см. Baron Carra de Vaux, «L' Йpоtre aux Laodiceйns arabe», Revue biblique, v (1886), pp. 221–226, и Eugиne Tisserant, «La version mozarabe de L'йpоtre Laodiceйns», ibid., N.S. vii (1910), pp. 249–253.

Стандартное издание со справочным аппаратом см.: С. W. Barlow, Epistolae Senecae ad Paulum et Pauli ad senecam que vocantur (Papers and Monographs of the American Academy in Rome, x; Rome, 1938). Критическое издание входит в Biblia Sacra iuxta Vulgatam Versionem, ed. R. Weber, ii (Stutgart, 1969).

О возможных исторических связях между апостолом Павлом и реальным Сенекой см. J. В. Lightfoot, «St. Paul and Seneca», в своем Commentary on Philippians (1868), pp. 268–331.

См. F. С. Burkitt, Jewish and Christian Apokalypses [London, 1914], и Adela Y. Collins, «Early Christian Apocalyptic Literature», должно быть опубликовано в Aufstieg und Niedergang der rцmischen Welt, II. 25 (4).

Forschungsbericht см. предстоящую публикацию R. J. Bauckham, «The Apokalypse of Peter; An Account of Research», в Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, II. 25 (4).

Мастерский анализ этих источников см. в R. R Casey, «The Apocalypse of Paul», Journal of Theological Studies, xxxiv (1933), pp. 1–32.

Указание на то, что души в аду получают передышку, иногда встречается у христианских писателей IV века и позже (важнейший пример — Cathemerinon Пруденция, с. 125 и далее). Это — модификация раввинистического взгляда, вероятно, III века, согласно которому душам в аду позволено отдыхать по субботам (Israel Lйvi, Revue des йtudes juives, xxv [1892], pp. 1–13).

Ernst von Dobschütz, Das Decretum Gelasianum, De libris recipiendis et non recipiendis, in kritischen Text (Texte und Untersuchungen, xxxviii, 4; Leipzig, 1912).

Никифор (758–829 гг.), патриарх Константинопольский, составил Хронографию от Адама до года своей смерти, к которой он приложил канонический каталог. Происхождение каталога до сих пор не установлено.

Первые два списка приводятся в Hennecke–Schneemelcher–Wilson, New Testament Apocrypha, i, pp. 49–52; третий опубликовали John Macdonald и A. J. В. Higgins в New Testament Studies, xviii (1971), pp. 66–69.

Другой документ, касающийся Самаритянских хроник, агиографическая сирийская рукопись 875 г., сейчас находится в Британском музее (Wright, Catalogue, p. 1105). Он содержит утверждение, что «в одной из самаритянских деревень… еретики иродиане… признают только евангелиста Марка, три послания Павла и четыре книги Моисея…» (см. F. Nau, «Le canon biblique samaritano–chrutien des Hйrodiens», Revue biblique, xxxix [1931], pp. 396400).