Брюс Мецгер - Канон Нового Завета Возникновение, развитие, значение

Цитируется по: Евсевий, Церковная история, III. 39, 16.

Слово λόγια у Палия можно интерпретировать и как обозначение слов пророков Ветхого Завета (см. Lampe, ed., Patristic Greek Lexicon, p. 806a); в этом случае Матфей собрал тексты Ветхого Завета, предвозвещающие пришествие Мессии.

Так считает Joseph Kürzinger в «Das Papiaszeugnis und die Erstgestalt des Matthäusevangeliums», Biblische Zeitschrift, N. F, iv (1960), pp. 19–38; и Robert Gundry, Matthew; A Commentary on his Literary and Theological Art (Grand Rapids, 1982), pp. 609–622.

О другой интерпретации χρεία, т.е. как кратких биографических апофтегм или афоризмов назидательного свойства ср. R. О. P. Taylor, The Groundwork of the Gospels (Oxford, 1946), pp. 29 и далее, 75–90, и Josef Kürzinger, «Die Aussage des Papias von Hierapolis zur literarischen Form des Markusevangeliums», Biblische Zeitschrift, N. F. Xxi (1977), pp. 245–264, перепечатано в его Papias von Hierapolis und die Evangelien des Neuen Testaments (Regensburg, 1983), pp. 43–67.

Grant (The Formation of the New Testament, p. 71) считает, что критика Марка велась в сравнении с Евангелием от Иоанна (поскольку Мк составлено аналогично Мф и Лк). Слово τάξις имеет и другие значения, кроме «порядок». Так, Kleist полагает, что в койне и современном греческом языке слово τάξις может означать «дословно, со всеми деталями, без каких–либо пропусков» (см. J. А. Kleist «Rereading the Papias Fragment on St. Mark», St. Louis University Studies, Ser. A: Humanities, i [1945], pp. 1–17, a Kürzinger (op. cit.) настаивает на том, что Папий употребляет слово τάξις как термин из области риторики, означающий «литературную композицию», и защищает этим неуклюжий стиль Марка.

Можно было бы надеяться найти какие–нибудь ссылки Папия на Евангелие от Луки, но ясно, что ему незачем ссылаться на Павловы послания в своих Толкованиях Слов Господних.

Р. N. Harrison, Polycarp's Two Epistles to the Philippians (Oxford, 1936). О том, как можно возразить его теории, особенно см.: H. — C. Puech в Revue de l'histoire des religions, cxix (1939), pp. 96–102; в поддержку теории (но не датировки, предлагаемой Харрисоном для второго письма) см.: L. W. Barnard, Studies in the Apostolic Fathers and their Background (Oxford, 1966), pp. 3140.

Такого взгляда придерживается сейчас Henning Paulsen в своем комментарии ко второму изданию книги Бауэра: Bauer, Die Apostolischen Väter, 2–е изд. (Handbuch zum Neuen Testament, xviii; Tubingen, 1985), pp. 112–113.

Например, W. Bauer, Der Polycarpbrief (Tubingen, 1920), pp. 296 и далее, и H. Koester, Synoptische uberlieferung bei den Apostolischen Vätern (Texte und Untersuchungen, ixv; Berlin, 1957), p. 113.

См.: C. M. Nielsen, «Polycarp, Paul and the Scriptures», Anglican Theological Review, xlvii (1965), pp. 199–216.

У Поликарпа представлены наиболее ранние ссылки на Пастырские послания. Против гипотезы о том, что их автором был сам Поликарп (так считает H. von der Campenhausen, «Polycarp und die Pastoralen», Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, philos. — hist. Kl., 1951, 2; перепечатано в его Aus der Fruhzeit des Christentums [Tubingen, 1963], pp. 197–252), говорит бросающаяся в глаза разница в стиле Пастырских посланий и письма Поликарпа; с учетом этого попытки отнести Пастырские послания ко времени после Маркиона стоит оставить.

R. M. Grant, The Formation of the New Testament (New York, 1965), p. 106.

К 17, перечисленным y G. H. R. Horsley, New Documents Illustrating Early Christianity, ii (North Ryde, 1982), pp. 16 и далее, следует добавить недавно опубликованные Р. Оху 3526, 3527 и 3528, P. Bodmer ΧΧΧIΧ (как пока неопубликованный, см.: А. Carlini, «Un nuovo testimone delle visioni de Erma», Atene e Roma, NS XXX [1985], pp. 107–202, и два Papyri Graecae Wessely Pragenses (анонс их предстоящей публикации см.: в Studi classici e orientali, xxxiii [1983], p. 117).

Примечательно, что два греческих фрагмента, датировка которых легко определяется, относятся, по–видимому, ко II веку: это Р. Mich. 130 г. — конец II века, P. land. 4. По поводу второго, который ранее датировали III–IV веками, P. J. Parsons (в письме от 28 октября 1985 г.) сообщает, что в ходе дискуссии об этом фрагменте, состоявшейся в рамках международной конференции по классическим исследованиям в Дублине в 1984 г., ее участники пришли к общему мнению о том, что «его следует датировать более ранним временем (с привычным для палеографической датировки допуском)». Я предлагал II век, другие присутствовавшие палеографы предпочитали начало II века его концу. Выводы, которые надо делать из последней точки зрения на дату появления Пастыря, вполне очевидны.

Например, S. Giet считал, что книга написана тремя разными лицами; ср. его Hermas et les pasteurs: les trois auteurs du Pasteur d'Hermas (Paris, 1963). Te же факты могут дать основание думать, что у книги был один автор, только недостаточно компетентный, писавший в три этапа; см.: R. М. Grant в Gnomon, xxxvi (1964), pp. 357–359; R. Joly, «Hermas et le Pasteur», Vigiliae Christianae, xxi (1967), pp. 201–218; и L. W. Barnard, «The Shepherd of Hermas in Recent Study», Heythrop Journal, ix (1968), pp. 29–36. Об «изменчивости» текста в Пастыре см.: Antonio Carlini, «La tradizione testuale del Pastore di Erma e i nuovi papiri» в Le strade del testo, ред. G. Cavallo (Bari, 1987), pp. 2347.

Анализ источников показал, что и в Мичиганском кодексе Ерма (вторая половина III века), и в 3537–м оксиринхском папирусе (начало III века) изначально отсутствовали первые четыре «Видения», в которых образ Пастыря не фигурирует. Действительно ли у этих двух частей Пастыря на каком–нибудь отрезке времени была разная история? Разночтения в рукописях, относящиеся к заглавиям некоторых «Видений», навели Kirsopp'a Lake на мысль, «что две книги Ерма были объединены в одну. Первая — «Видения Ерма», а вторая — «Пастырь» (Harvard Theological Review, xviii [1925], p. 279).

Считалось, что в Вид 3, 13, там, где он пишет о скамейке «с четырьмя ножками, на которых она стоит твердо; ибо и мир поддерживается четырьмя стихиями», Ерм имеет в виду Четвероевангелие. Тейлор (Charles Taylor) утверждает, что это мнение идет от знаменитых слов Иринея, что не может быть больше или меньше четырех Евангелий, так как существует четыре стороны света, четыре ветра и т.д.; см. его The Witness of Hermas to the Four Gospels (Cambridge, 1892), pp. 13 и далее. Слабость этого аргумента в том, что нам неизвестно, действительно ли в распоряжении Ерма были все четыре и только четыре Евангелия (подробнее о возражении Тейлору см. Koester, op. cit., pp. 253 и далее).

Параллели установлены Цаном — Theodor Zahn {Der Hirt des Hermas [Gotha, 1868], pp. 396409), см. так же]. В. Mayor (The Epistle of St. James [Cambridge, 1910], pp. lxxiv–lxxviii), и Ε. Masseux (Influence de l'Evangile de saint Matthieu sur la littйrature chreitenne avant saint Irйnйe [Louvain, 1950], pp. 310–321].

По О. J. F. Seitz, «Relationship of the Shepherd of Hermas to the Epistle of James», Journal of Biblical Literature, lxiii (1944), pp. 131–40 cp. idem, lxvi [1947], pp. 211–219), и Иаков и Ерм заимствовали слово δίψύχος из более раннего, утраченного ныне документа. Однако многочисленные отголоски Послания Иакова у Ерма делают это предположение излишним.

Заглавие заимствовано из одного эпизода жизни Моисея (Числ 11:26).

Традиционной датировке Второго послания Климента Karl P. Donfried предпочитает 98–й или 100 г. ; см. его The Setting of Second Clement in Early Christianity (Supplements to Novum Testamentum, xxxviii; Leiden, 1974), pp. 1–19.