Александр Гедеванишвили - Католическая вера

Цель нашей жизни – любить Бога, служить Ему и наслаждаться Им в вечности. Но для того, чтобы любить Бога, надо познать Его.

Может ли человек говорить, что он любит Бога, если богословие его мало интересует или не интересует вообще? Может ли юноша говорить, что он любит девушку, если у него нет особого желания узнать о ней все?

Христианин, который хочет по-настоящему влюбиться в Христа, будет постепенно и постоянно совершенствовать свои богословские познания. Рано или поздно он станет настоящим богословом, будь он по профессии рабочим, бизнесменом или политиком.

Если мы не знаем Слово Божие, мы не сможем проповедовать его, т. е. не сможем говорить убедительно о Христе и Его учении с нашими друзьями и коллегами по работе.

Никто не может дать другим то, чего у него нет. Этот принцип римского права действует и в духовной жизни.

Проповедовать слово Божие – не право, а долг, который лежит на всех христианах. Горе мне, если я не благовествую (1 Кор 9, 16), – говорит апостол Павел. Апостольское служение не является обязанностью одних священников. К апостольству призваны все крещеные.

Без личного общения с Христом невозможно понять суть христианского учения. Недостаточно читать книги или слушать лекции о христианской вере – нужно общаться с Христом. Учение Христа неразрывно связано с Личностью Христа, Которая открывает Себя нам в молитве.

Сколько «богословов» на протяжении веков потеряли веру или, хуже того, исказили ее из-за скудости их внутренней, молитвенной жизни!

Суть христианского учения постигается в сочетании учебы и молитвы. Богослов без молитвы – это дерево без воды, дом без фундамента. Христианин должен быть богословом, но в то же время он должен быть «мужем молитвы».

Слово «религия» происходит от латинского слова religare , означающего «связывать»: религия связывает человека с Богом.

Догматическое богословие – это наука об истинах, в которые мы верим.

Сакраментальное богословие – это наука о таинствах, т. е. о средствах, с помощью которых Бог дарует нам Свою благодать и освящает нас.

Нравственное богословие – это наука о делах, которые мы призваны совершать.

Догматическое богословие базируется на Апостольском Символе веры, который является древним крещальным Символом веры Римской Церкви, и на Никео-Константинопольском Символе веры, который возник в итоге двух первых Вселенских соборов, 325 и 381 гг., и сегодня остается общим для всех великих Церквей Востока и Запада.

Нравственное богословие основывается на Десяти заповедях и на добродетелях – общечеловеческих и сверхприродных.

Сакраментальное богословие основывается на молитве и практике Церкви.

Естественное познание Бога через созерцание сотворенного

Церковь учит, что Бог, начало и конец всех вещей, может быть определенно познан естественным светом человеческого разума на основании сотворенного.

Это учение содержится в Священном Писании:

– Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила. Если, пленяясь их красотою, они почитали их за богов, то должны были бы познать, сколько лучше их Господь: ибо Он, Виновник красоты, создал их. А если удивлялись силе и действию их, то должны были бы узнать из них, сколько могущественнее Тот, Кто сотворил их; ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их (Прем 13, 1–5).

– Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (Рим 1, 20).

Познание Бога – не чисто интеллектуальный процесс. Нужно, чтобы человек хотел познать Бога. Если я не хочу жить согласно нравственным принципам, присущим человеческой природе, я вряд ли захочу познать Бога – автора этих принципов. Все мы в большей или меньшей мере понимаем: Бог ждет от нас, чтобы мы вели себя как люди, а не как животные; как дети Божии, а не как рабы нашей гордыни и нашего эгоизма. Но жить как подобает человеку и сыну Божию – это нелегко. Потому мы часто предпочитаем забывать, что есть Бог и что есть нравственный закон. Бог «мешает» нам, и мы делаем все, чтобы исключить Его из нашего сознания и из нашей совести. Мы спокойно (но чаще не спокойно) утверждаем, что Бог не существует или что человек ничего не может знать о Нем.

Итак, можно познать Бога естественным способом – через созерцание сотворенного. Есть доказательства существования Бога. Речь идет о метафизических доказательствах («мета» по-гречески значит «за пределом», а «физис» – природа). В этих доказательствах разум, исходя из природы, определенно утверждает существование Бога, находящегося за пределами природы.

От материального мира к Богу

Среди доказательств существования Бога выделяются «пять путей» св. Фомы Аквинского.

Отправная точка «первого пути» – движение, понимаемое как изменение. Все, что движется, нуждается в двигателе, приводящем его в движение. Нельзя восходить до бесконечности по цепи двигателей, иначе движение не имело бы смысла. Поэтому, нужно утверждать существование недвижимого двигателя, перводвигателя, приводящего в движение все сущее. Этот Перводвигатель находится за пределами мира изменений. Он – Бог.

Отправная точка «второго пути» – признание того, что «нет следствия без причины» и что в материальном мире никакое тварное существо не имеет свою причину в себе самом. Бесконечная цепь причин невозможна: нужна первопричина, иначе не было бы ни промежуточных причин, ни следствий. Эта Первопричина есть Бог.

Отправная точка «третьего пути» – признание того, что все, что есть в мире, – преходяще (т. е. могло бы не быть). Если что-то могло бы не быть, значит, его когда-то не было (ибо то, что может не быть, не может быть всегда). Поэтому нет преходящих существ без необходимого существа, имеющего в себе самом причину своего существования. Это Необходимое Существо есть Бог.

«Четвертый путь» рассматривает разные степени совершенства вещей. Есть существа более или менее хорошие, истинные и благородные, чем другие. Но это «более или менее» приписывается вещам в зависимости от того, как они приближаются к высшему совершенству. Поэтому требуется существо самое истинное и благородное, т. е. высшее существо. Поскольку в каждом виде «высшее» есть причина всех существ, принадлежащих этому виду, высшее существо есть для каждого существа причина его бытия, благости и совокупности его совершенств. Это Высшее Существо мы называем Богом.

Читать дальше