Йеспер Сёренсен - Религия в сознании: обзорная статья о когнитивном религиоведении

1987 Women, Fire, and Dangerous Things: What Categories Reveal about the Mind. London: University of Chicago Press.

Lakoff, G.,and M. Johnson

1980 Metaphors We Live By. London: University of Chicago Press.

Lawson, E.T.,and R.N. McCauley

1990 Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture. Cambridge: Cambridge University Press.

2002 “The Cognitive Representation of Religious Ritual Form: A Theory of Participants’ Competence with Religious Ritual Systems.” In Pyysiäinen and Anttonen 2002:153‑176.

Lienhard, P.,and P. Boyer

under review “Why cultural rituals? A cultural selection model of ritualized behaviour”.

Lisdorf, A.

2004 “The Spread of Non-natural Concepts: Evidence from the Roman Prodigy Lists”. The Journal of Cognition and Culture 4(1):151‑173.

Malley, B.

1995 “Explaining Order in Religious Systems”. Method and Theory in the Study of Religion (1):5‑22.

1997 “Causal Holism in the Evolution of Religious Ideas: A reply to Pascal Boyer.” Method and Theory in the Study of Religion 9(4):389‑99.

Martin, L.H.

2004a “Towards a Cognitive History of Religions”. In C. Kleine, M. Schrimpf, and K. Triplett (eds.), Unterwegs: Neue Pfade in der Religionswissenschaft / Festschrift für Michael Pye zum 65. Geburtstag , Munich: Biblion Verlag, 75‑82.

2004b “The Cognitive Science of Religion”. Method and Theory in the Study of Religion 16(3):201‑204.

McCauley, R.N.

2001 “Ritual Memory and Emotion: Comparing Two Cognitive Hypotheses.” In J. Andresen (ed.), Religion in Mind: Cognitive Perspectives on Religious Experience , Cambridge: Cambridge University Press, 115‑140.

McCauley, R.N.,and E.T. Lawson

2002 Bringing Ritual to Mind: Psychological Foundations of Cultural Forms. Cambridge: Cambridge University Press.

Paden, W.E.

2004 “Comparative Religion and the Whitehouse Project: Connections and Compatibilities?” Method and Theory in the Study of Religion 16(3):256‑265.

Pyysiäinen, I.

2001 How Religion Works: Towards a New Cognitive Science of Religion. Leiden: Brill.

2002 “Religion and the Counter-Intuitive.” In I. Pyysiäinen and V. Anttonen 2002:111‑133.

2004 Magic, Miracles and Religion: A Scientist’s Perspective. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Pyysiäinen, I.,and V. Anttonen

2002 (eds.) Current Approaches in the Cognitive Study of Religion. London: Continuum.

Rosengren, K.S., C.N. Johnson,and P.L. Harris

2000 Imagining the Impossible: Magical, Scientific, and Religious Thinking in Children . Cambridge: Cambridge University Press.

Sjöblom, T.

2000 Early Irish Taboos: A Study in Cognitive History. Helsinki: Comparative Religion 5: University of Helsinki, Department of Comparative Religion.

Slone, J.

2004 Theological Incorrectness: Why Religious People Believe What They Shouldn’t. Oxford: Oxford University Press.

Sørensen, J.

2000a “Theosophy: Metaphors of the Subject.” Temenos 35‑36:225‑248.

2000b “Essence, Schema and Ritual Actions: Towards a Cognitive Theory of Magic”. Ph.D. dissertation, University of Aarhus.

2002 “‘The Morphology and Function of Magic’ Revisited”. In Pyysiäinen and Anttonen 2002:177‑202.

2004 “Religion, Evolution and an Immunology of Cultural Systems”. Evolution and Cognition 10(1):61‑73.

forthcoming (a) A Cognitive Theory of Magic . Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

forthcoming (b) “Acts that work: Cognitive aspects of ritual agency.” Cognitive Semiotics 18.

Sperber, D.

1975 Rethinking Symbolism. Cambridge: Cambridge University Press.

1996 Explaining Culture: A Naturalistic Approach. Oxford: Blackwell Publishing.

Sperber, D., D. Premack,and A.J. Premack

1995 (eds.) Causal Cognition: A Multidisciplinary Debate. Oxford: Clarendon Press.

Sperber, D.,and D. Wilson

1995 Relevance: Communication and Cognition. 2nd ed. Oxford: Blackwell Publishing.

Tomasello, M.

1999 The Cultural Origins of Human Cognition. Cambridge, MA: Harvard University Press

Vial, T.

2004 “The Rubber Meets the Road: The Cognitive Science of Religion and Historical Ritualized Practices.” Method and Theory in the Study of Religion 16(3):292‑300.

Wiebe, D.

2004 “Implications of the ‘Modes Of Religiosity Theory’ for The Scientific Study of Religion.” Method and Theory in the Study of Religion 16(3):234‑240.

Whitehouse, H.

2000 Arguments and Icons: Divergent Modes of Religiosity. Oxford: Oxford University Press.

2004a Modes of Religiosity: A Cognitive Theory of Religious Transmission. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

2004b “Modes of Religiosity and the Cognitive Science of Religion.” Method and Theory in the Study of Religion 16(3):321‑335.

Whitehouse, H.,and J. Laidlaw

2004 (eds.) Ritual and Memory: Toward a Comparative Anthropology of Religion. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Whitehouse, H.,and L.H. Martin

2004 (eds.) Theorizing Religions Past: Archaeology, History and Cognition. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Whitehouse, H.,and R.N. McCauley

2005 (eds.) Mind and Religion: Psychological and Cognitive Foundations of Religion. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Сайт Института познания и культуры: www.uqb.ac.uk/icc/. Сайт четырёхгодичного проекта «Религия, познание и культура» в Орхусском университете (Дания): www.teo.au.dk/en/research/current/cognition. Сайт Международной ассоциации когнитивного религиоведения: http://www.iacsr.com/.

Например, см.: Bering (2005); Bering and Björklund (2004); Bering and Shackelford (2004); Kelemen (1999 and 2004); Kelemen and DiYanna (2005); Rosengren et al. (2000).

Соотношение интерпретации и объяснения обсуждается в следующих работах: Bloch (1998); Lawson and McCauley (1990); Pyysiäinen (2004); Sperber (1996).

О расщепленном понятии «религия» см.: Atran (2002); Boyer (1996, 2001); Hinde (1999). Критический анализ старых теорий проводят Буайе, Лоусон и Макколи, см.: Boyer (1993a, 2001); Lawson and McCauley (1990).

Atran (2002); Boyer (1994, 2001); Lawson and McCauley (1990).

Boyer (1992, 1994, 2001).

Статьи, посвящённые эпидемиологии репрезентаций, содержатся в следующем сборнике: Sperber (1996). О значимости когнитивной релевантности для теории коммуникации пишут Спербер и Уилсон, см.: Sperber and Wilson (1995).

Встречаются и другие переводы данного термина на русский язык: «предметно-ориентированный», «проблемно-зависимый», «специфический», «содержательно специализированный» и пр. ( Прим. пер. )

Литература, посвящённая домено-специфическому познанию, обширна, но мы можем порекомендовать следующие антологии, затрагивающие в том числе вопросы о культуре и религии: Hirschfeld and Gelman (1994); Sperber, Premack and Premack (1995).

Помимо Буайе (Boyer 1994, 2001, 2002), особое внимание контринтуитивным свойствам религиозных понятий уделяет Пюсиайнен (Pyysiäinen 2001, 2002, 2004). Кросс-культурные экспериментальные исследования, подтверждающие положительный отбор контринтуитивных понятий, описывают Буайе и Рэмбл, см.: Boyer and Ramble (2001).

Возможны другие переводы данного термина: «теория разума», «модель психического», «теория психики» и др. ( Прим. пер. )

Теория религии, основанная на когнитивной значимости анимизма и антропоморфизма, впервые была разработана Гатри (Guthrie 1993, 2002). На важности механизма обнаружения человеческой активности [ agency ] для религии в дальнейшем настаивает Барретт (Barrett 2000, 2004). Теорию свехрчеловеческих агентов, обладающих неограниченным доступом к важной информации, развивает Буайе (Boyer 2001).

Особое внимание роли метарепрезентаций уделяют Пюсиайнен (Pyysiäinen 2004) и Атран (Atran 2002).

Важность сверхчеловеческой активности в ритуальных практиках подчёркивают Лоусон и Макколи, см.: Lawson and McClauley (1990); McClauley and Lawson (2002). О значении ритуального поведения для обоснования веры в специфических сверхчеловеческих агентов говорит Сёренсен, см.: Sørensen (2000b, and forthcoming a).

Томаселло (Tomasello 1999) использует термин «эффект храповика» для описания такого культурного развития, которое (а) нельзя аннулировать без серьёзных последствий, (б) приводит к кумулятивному развитию.

Barrett (1999, 2004). О теологической некорректности [ Theological Incorrectness ] также говорят Буайе (Boyer 2001) и Слоун (Slone 2004). Кроме того, Буайе (Boyer 2001) анализирует формирование религиозных гильдий.