Барт Эрман - Великий обман. Научный взгляд на авторство священных текстов

«Симеон» представляет собой древнееврейскую форму «Симона». Почему автор смешивает древнееврейский язык (Симеон вместо Симона) с греческим (Петр вместо Кифы) – является загадкой.

Сам Павел не считал, что создаёт часть Священного Писания. Он писал частные письма своим церквам, которые тоже считали их частной корреспонденцией. Лишь позже, уже после Павла, разные люди и церкви собрали его послания воедино и стали считать их частью Писания. Компетентные комментарии относительно раннего собрания писем Павла см. в Harry Gamble, Books and Readers in the Early Church (New Haven, CT: Yale University Press, 1993), 58–65.

Есть и другие причины не считать Петра автором послания. В 3:2 автор проговаривается и апеллирует к «апостолам вашим», как если бы не был одним из них. Более того, поскольку автор пользуется Посланием Иуды, то вынужденно должен был написать своё письмо позже этого подлога. И ещё ему знакомо Первое послание Петра (поскольку он сам называет своё «Вторым»), которое, как будет показано в дальнейшем более развёрнуто, также было написано не Петром, а несколько позже, по крайней мере, уже после разрушения Иерусалима в 70 г.

William Harris, Ancient Literacy (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989).

Среди многих прекрасных работ по древним системам образования особенно хочется выделить эту: Raffaella Cribbiore, Gymnastics of the Mind: Greek Education in Hellenistic and Roman Egypt (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001).

Catherine Hezser, Literacy in Roman Palestine (Tübingen: Mohr Siebeck, 2001).

Mark Chancey, The Myth of a Gentile Galilee (Cambridge: Cambridge University Press, 2002); см. также его ещё более новое исследование Greco-Roman Culture and the Galilee of Jesus (Cambridge: Cambridge University Press, 2005).

Jonathan Reed, Archaeology and the Galilean Jesus (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000), 140–69.

Известная синагога, которую видят туристы на месте раскопок, была построена на несколько веков позже.

Полную информацию о традиции, связанной с Феклой, см. в Stephen Davis, The Cult of Saint Thecla: A Tradition of Women’s Piety in Late Antiquity (New York: Oxford University Press, 2001).

Тертуллиан, О крещении, 17.

Классическое исследование по Маркиону, до сих пор заслуживающее прочтения, было написано Адольфом фон Гарнаком в 1921 году. Adolf Harnack, Marcion: das Evangelium vom fremden Gott (Lpz., 1921). На английский его частично перевели John E. Steely и Lyle D. Bierma Marcion: The Gospel of the Alien God (Durham, NC: Labyrinth, 1990). Новейшее исследование принадлежит Heikki Raisanen, «Marcion», in Antti Marjanen and Petri Luomanen, eds., A Companion to Second-Century Christian «Heretics» (Leiden: Brill, 2008), 100–124.

См. Брюс М. Мецгер, Канон Нового Завета (Москва: ББИ, 1998), 188–194. Некоторые ученые датируют канон Муратори четвертым столетием, но для большинства это мнение пока не имеет убедительных доводов.

Benjamin White, «Reclaiming Paul? Reconfiguration as Reclamation in 3 Corinthians», Journal of Early Christian Studies 17 (2009): 497–523.

Более подробное описание гностицизма см. в шестой главе.

Корпус научной литературы по пастырским посланиям столь огромен, что трудно сообразить, на что лучше всего обратить внимание заинтересованных читателей, желающих ознакомиться с основными доводами относительно их происхождения. Возможно, стоит начать с Jerome D. Quinn, «Timothy and Titus, Epistles to,» Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Friedman (New York: Doubleday, 1992), 6:560–71. Насколько бы ни соответствовало истине всё, что я пишу в этой книге, насколько бы ни было это истинным практически для всех учёных-библеистов – разница во взглядах присутствует даже здесь. Чтобы ознакомиться с имеющимся у меньшинства мнением, что Павел действительно был автором этих посланий, см. энергичную дискуссию во вступлении к книге Luke Timothy Johnson, The First and Second Letters to Timothy (New York: Doubleday, 2001).

Например, Michael Prior, Paul the Letter Writer in the Second Letter to Timothy (Sheffield: Sheffield University Press, 1989).

Помимо прочего, это означает, что если подделкой является одно из писем, то подделаны оба письма.

A. N. Harrison, The Problem of the Pastoral Epistles (Oxford: Oxford University Press, 1921).

Это относится и к тем ученым, которые настаивают на авторстве Павла. Вот одно из недавних исследований:Armin Baum, «Semantic Variation Within the Corpus Paulinum: Linguistic Considerations Concerning the Richer Vocabulary of the Pastoral Epistles», Tyndale Bulletin 59 (2008): 271–92. Баум указывает, что в других посланиях Павла количество различных слов тем меньше, чем меньше сами послания. Однако пастырские послания, будучи короче многих других его писем, содержат больше различных слов. Но Баум по-прежнему хочет думать, что эти книги написаны Павлом, и предлагает несколько странное объяснение. По его мнению, Павел уделил написанию этих посланий больше внимания и времени, чем другим, так как он сочинял их в письменном виде, а не в устной форме. Мне это кажется маловероятным. Конечно, Павел потратил много времени и усилий на составление таких посланий, как Римлянам и Галатам. Кроме того, Баум не привел никаких свидетельств того, что пастырские послания были составлены Павлом в письменном виде, а не продиктованы Павлом или кем-либо еще.

К сожалению, статья доступна только на немецком: «Zu den personlichen Notizen der Pastoralbriefe», Biblische Zeitschrift 13 (1969): 76–94.

Dennis Ronald MacDonald, The Legend and the Apostle: The Battle for Paul in Story and Canon (Philadelphia: Westminster, 1983).

Ещё раз оговорюсь – научная подоплёка этого вопроса весьма объёмна. Для начала стоит ознакомиться с Edgar Krenz, «Thessalonians, First and Second Epistles to the», Anchor Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 6:515–23.

F. F. Bruce, Paul: Apostle of the Heart Set Free (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1977).

J. Christiaan Beker, Paul the Apostle: The Triumph of God in Life and Thought (Philadelphia: Fortress, 1980).

См. J. Christiaan Beker, Heirs of Paul: Paul’s Legacy in the New Testament and in the Church Today (Minneapolis: Fortress, 1991).

См. Victor Paul Furnish, «Ephesians, Epistle to,» Anchor Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 2:535–42.

См. Victor Paul Furnish, «Colossians, Epistle to the,» Anchor Bible Dictionary, 1:1090–96.

К сожалению, с немецкого языка эта работа никогда не переводилась: Walter Bujard, Stilanalytische Untersuchungen zum Kolosserbrief: Als Beitrag zur Methodik von Sprachvergleichen (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1973).

Мне тогда не приходило в голову, что автору 2 Тим известно только одно Писание, о котором он и говорит, – Ветхий Завет. И его доктрина о богодухновенности могла не совпадать с моим видением полностью безошибочной Библии, видением, которое на самом деле стало возможным только в позднейшее время.

Некоторым исключением может служить пример Дональда Гатри, который скорее на исторических, нежели догматических основаниях пытается доказать, что в Новом Завете не может быть подделок. См. Donald Guthrie, «The Development of the Idea of Canonical Pseudepigrapha in New Testament Criticism», Vox Evangelica 1 (1962): 43–59.

Эти взгляды на Даниила и Экклезиаста свойственны практически всему библейскому научному сообществу критического направления. Для получения начального представления о проблематике см. два основных учебника по Еврейской Библии, используемых сейчас в американских университетах: John J. Collins, Introduction to the Hebrew Bible (Minneapolis: Fortress, 2004); и Michael Coogan, The Old Testament: A Historical and Literary Introduction to the Hebrew Scriptures (New York: Oxford University Press, 2006).