Барт Эрман - Великий обман. Научный взгляд на авторство священных текстов
- Название:Великий обман. Научный взгляд на авторство священных текстов
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Эксмо
- Год:2013
- Город:Москва
- ISBN:978-5-699-65500-7
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Барт Эрман - Великий обман. Научный взгляд на авторство священных текстов краткое содержание
Увлекательная история литературных подделок в Древнем мире, написанная одним из самых известных в мире специалистов по Библии и раннему христианству. Почему авторами многих христианских евангелий, посланий, трактатов и откровений были совсем не те люди, которым их приписывают? Можно ли считать библейские тексты подделками? Зачем неизвестные христианские авторы сознательно обманывали своих будущих читателей? Как работали фальсификаторы раннехристианских текстов? «Великий обман» – это прекрасно изложенная, научно обоснованная, богатая фактами и примерами, драматическая история борьбы за истину. Чтобы победить в этой борьбе, христианским авторам пришлось стать лжецами и преступниками даже по меркам того мира, в котором они жили.
© 2011 by Bart D. Ehrman. Published by arrangement with HarperCollins Publishers, Inc. All rights reserved.
© Пучков С.Г., перевод на русский язык, 2013
© Издание на русском языке, оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2013
Великий обман. Научный взгляд на авторство священных текстов - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
97
Другой подход заключается в том, чтобы признать, что ложные претензии на авторство действительно заложены в подлоге с намерением обмануть, но при этом настаивать на исключении таких книг из Библии. Это требование принадлежит одному из современных учёных Армину Бауману, выходцу из Германии, который полагает, что если может быть показано, что книга действительно является подложной, то её следует исключить из Нового Завета (это подразумевается в его книге Pseudepigraphie und literarische Falschung im fruhen Christentum [Tubingen: Mohr Siebeck, 2001] и подтверждено в личной переписке). Как можно догадаться, при таком заявлении Баум признаёт подложными не слишком много книг Нового Завета. Однако наряду с подавляющим большинством ученых он готов признать, что к числу подлогов принадлежит, например, 2 Пет.
98
A. N. Harrison, The Problem of the Pastoral Epistles (Oxford: Oxford University Press, 1921), 12.
99
A. W. Argyle, «The Greek of Luke and Acts», New Testament Studies 20 (1974): 445.
100
M. J. J. Menken, 2 Thessalonians (London: Routledge, 1994), 40.
101
Andrew Lincoln, Ephesians (Nashville: Thomas Nelson, 1990), lxx.
102
R. McL. Wilson, Colossians and Philemon (London: Clark, 2005), 31.
103
Чтобы составить представление о том, как те или иные книги вошли в канон Священного Писания, см. мою работу Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003). Более полные сведения см. в Harry Gamble, The New Testament Canon: Its Making and Meaning (Philadelphia: Fortress, 1985).
104
Bruce M. Metzger, «Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha», Journal of Biblical Literature 91 (1972): 15–16.
105
Norbert Brox, Falsche Verfasserangabe: Zur Erklarung der fruhchristlichen Pseudepigraphie (Stuttgart: KBW, 1975), 81.
106
Wolfgang Speyer, Die literarische Falschung im heidnischen und christlichen Altertum (Munich: Beck, 1971), 3.
107
Kurt Aland, «The Problem of Anonymity and Pseudonymity in Christian Literature of the First Two Centuries», Journal of Biblical Literature 12 (1961): 39–49.
108
James Dunn, «The Problem of Pseudonymity», in The Living Word (Philadelphia: Fortress, 1987), 65–85.
109
David Meade, Pseudonymity and Canon: An Investigation into the Relationship of Authorship and Authority in Jewish and Earliest Christian Tradition (Tubingen: Mohr Siebeck, 1986).
110
Markus Barth and Helmut Blanke, Colossians (New York: Doubleday, 1994), 123.
111
Margaret Y. MacDonald, Colossians and Ephesians (Collegeville, MN: Liturgical, 2000), 8.
112
Ещё два источника отстают по времени на несколько столетий и, как я показываю дальше, не имеют практически никакой исторической ценности.
113
Эта фраза относительно подробно разобрана, например, в Baum, Pseudepigraphie und literarische Falschung, 53–55.
114
Ibn Abi Usaybi’a, Kitab ‘uyun al-anba ’fi tabaqat alatibba’, ed. ‘Amir al-Najjar, 4 vols. (Cairo: al-Hay’a al-Misriyya al-‘Amma lil-Kitab, 2001), 1:244–45.
115
Цит. по Ямвлих, Жизнь Пифагора (Алетейя Новый Акрополь, 1998), XXXI.
116
См. Leonid Zhmud, Wissenschaft, Philosophie und Religion im fruhen Pythagoreismus (Berlin: Akademie, 1997), 91.
117
См., например, Holger Thesleff, Introduction to the Pythagorean Writings of the Hellenistic Period (Abo: Academi, 1961).
118
Два поздних неоплатоника – Олимпиодор и Элиас, жившие через два с половиной столетия после Ямвлиха, оставили приблизительно похожий комментарий (Олимпиодор, Введение в Логику Аристотеля, 13.4-14.4; Elias, Porphyrii Isagogen et Aristotelis Categorias Commentaria 128.1-22). Но они тоже так далеки от упоминаемых ими событий, что ничем не могут помочь нам понять, что происходило в новозаветные времена, то есть на полтысячи лет раньше. Более того, комментарии Олимпиодора и Элиаса могут брать своё начало в традиции, положенной Ямвлихом.
119
E. Randolph Richards, The Secretary in the Letters of Paul (Tubingen: Mohr Siebeck, 1991).
120
Там же, с.108
121
Там же, с.110–111.
122
У автора здесь дана ссылка на стих из Исаии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис 11:1). Хотя это пророчество тоже традиционно относят к рождению Христа, более уместной здесь представляется другая ссылка: «ибо вот, ты зачнешь и родишь сына, и бритва не коснется головы его, потому что от самого чрева младенец сей будет назорей Божий, и он начнет спасать Израиля от руки Филистимлян» (Суд 13:5). (Прим. пер.)
123
См. John J. Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature (New York: Doubleday, 1995).
124
Русский перевод E.С. Лазарева см. в книге Свенцицкая И., Скогорев А., Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и Свидетелях Христовых (Москва: Когелет, 1999).
125
Русский перевод см. в книге Деревенский Б., Иисус Христос в документах истории (СПб.: Алетейя, 2007).
126
Там же. Стоит заметить, что русский перевод писем выполнен с французского языка и не передаёт всех деталей, обсуждаемых Б. Эрманом. Однако другого перевода на русский язык, похоже, пока не существует. (Прим. пер.)
127
Русский перевод послания в «Страстях Петра и Павла» в книге Скогорев А., Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие детства Спасителя (СПб.: Алетейя, 2000).
128
Тертуллиан, Апологетик, 21.24; Евсевий, Церковная история, 2.2.
129
Русский перевод см. Деревенский Б., Иисус Христос в документах истории (СПб.: Алетейя, 2007). Текст Возношение Пилата известен также под названием Послание Пилата к Тиберию.
130
Тертуллиан, Апологетик, 21.24.
131
Русский перевод см. в книге Свенцицкая И., Скогорев А., Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и Свидетелях Христовых (М.: Когелет, 1999).
132
Барт Эрман, Искаженные слова Иисуса: кто, когда и зачем правил Библию (М.: Эксмо, 2009), 96–98.
133
В толкованиях на этот сюжет всегда обсуждается вопрос, что именно он писал. Кто-то думает, что он записывал грехи людей, приведших женщину. Или подходящую случаю цитату из Писания. Или приговор неправедным судьям. Или что-то другое!
134
Chris Keith, The Pericope Adulterae, the Gospel of John, and the Literacy of Jesus (Leiden: Brill, 2009).
135
Августин, О согласии евангелистов, 1.10.
136
Ссылки на другие тексты, якобы принадлежащие Иисусу, есть у нескольких отцов церкви, например у Августина (Против Фауста, 28.4) и Льва Великого (Слово 34.4).
137
Я так думаю потому, что это письмо никогда не фигурировало вне своего вымышленного контекста в качестве отдельного произведения, приписанного Иисусу.
138
Евсевий, Церковная история, 1.13.
139
Письма паломницы IV века (М.: Паломник, 1994).
140
Тертуллиан, Апологетик, 40. (Пер. Н. Щеглова)
141
Минуций Феликс, Октавий, IX. Цит. по Сочинения древних христианских апологетов. В русском переводе протоиерея Петра Преображенского (СПб., 1895). Англ. пер. G. W. Clarke, ed., The Octavius of Minucius Felix (Mahway, NJ: Paulist, 1974).
142
Там же.
143
Английский перевод ряда источников по мученикам см. у Herbert Musurillo, Acts of the Christian Martyrs (Oxford: Clarendon, 1972).
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: