Ольга Чигиринская - Христианство

Столь ранняя практика разделения крещения и запечатления Святым Духом дала основание в западной христианской традиции сделать его правилом. С расширением епархий, увеличением числа сельских приходов и в особенности с появлением обычая крестить детей вскоре после рождения, не приурочивая к дням массовых крещений (на западе это произошло гораздо раньше, чем на востоке), крещение стало совершаться пресвитерами в приходах-общинах, а конфирмация ( лат. «утверждение») – в массовом порядке при посещении их епископами, часто после довольно продолжительного времени. Особый смысл это разделение приобрело для младенческого крещения, превратившегося из исключения (в основном при угрозе жизни малыша) в правило. Конфирмация, происходящая в предподростковом возрасте, стала точкой личного исповедания веры, подтверждения авансом данных родителями и крестными обетов (в православной традиции такой точкой является первая исповедь).

Возложению рук для запечатления Святым Духом издавна предшествовало, по аналогии с ветхозаветными параллелями, помазание лба елеем (оливковым маслом), позже – миром, ароматической смесью особого состава. Это подчеркивало царское и священническое достоинство христиан и воспринималось как очень важный знак, поэтому само таинство в восточной традиции стало называться «миропомазанием». В римской традиции помазаний было два – одно совершал пресвитер сразу после крещения, второе – епископ непосредственно перед возложением рук. При размежевании крещения и конфирмации первое помазание стало восприниматься как предвестие второго.

На востоке же предпочли сохранить первоначальную связь этих таинств даже в новых условиях, когда епископ уже не мог присутствовать на каждом крещении. Поэтому миропомазание как бы разделилось на две части: епископ стал освящать миро, обозначая этим свое участие в таинстве, а само помазание им совершает пресвитер сразу после крещения. В отличие от западной традиции, крестообразно помазывается не только лоб, но и глаза, ноздри, уши, грудь, руки и ноги – в знак освящения мыслей, чувств, дел и путей.

Перечень семи таинств первоначально стал общепринятым на католическом западе. Разграничение в нем крещения и миропомазания выглядит логично и естественно. Однако в восточной традиции эти акты не просто совершаются вместе, но составляют одно чинопоследование, именуемое в богослужебной литературе единым таинством просвещения. Почему же была принята и прижилась западная концепция? Единственное объяснение содержится в изначальном, отмеченном еще в проповеди апостола Петра, принципиальном различии этих таинств, о котором всегда помнила Церковь: «Крещение и Миропомазание – два отдельные акта Крещения, хотя и соединенные самой тесной внутренней связью так, что образуют одно целое, неразрывное в отношении к их совершению» (Киприан Карфагенский, ок. 200–258). Крещение воскрешает к новой жизни, миропомазание (конфирмация) облекает силой Святого Духа на служение. Первое является персональной Пасхой христианина, второе – его персональной Пятидесятницей.

Как и посвящение в служебное священство, миропомазание первоначально проводилось в ходе литургии (основного христианского богослужения, на котором совершается таинство евхаристии). Следует иметь в виду, что слова «дар Святого Духа» в проповеди Петра и в чине миропомазания означают не «дар от Святого Духа», а «дарованный Святой Дух». Однако плодом таинства в христианской жизни является раскрытие в ней духовных даров (харизм), для каждого своих, направленных на созидание церкви: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет 4:10).

Лютеране унаследовали от католиков церемонию конфирмации как торжественного исповедания веры крещенными в младенчестве подростками и христианами, присоединяющимися из других конфессий. Однако она не считается у них таинством («средством благодати»), к которым причисляются только крещение и евхаристия (изредка также исповедь).

Итак, таинство крещения является со стороны человека завершением и подтверждением его покаяния и обращения к Богу, а со стороны Бога – возрождением человека к вечной жизни. Оно снимает вину за все грехи, сделанные прежде. Верующий получает благодатную поддержку для борьбы с грехом.

Однако практика очень быстро показала, что на пути этой борьбы в жизни подавляющего большинства христиан неизбежны падения и поражения. Как должна относиться церковь к грехам ее членов?

Существовало жесткое ригористическое мнение, засвидетельствованное даже в Священном Писании (Евр 6:4–6, 10:26), а много лет спустя отстаиваемое сектой монтанистов, согласно которому согрешивший навсегда утратил свой шанс на спасение.

Из такой позиции следовало искаженное представление о том, что Бог не способен на снисхождение. Кроме того, община, которая бы взялась всерьез придерживаться ее, рисковала остаться без прихожан. Поэтому приходилось сокращать перечень непростительных, «смертных» грехов до совершенно очевидных: убийство, прелюбодеяние, отречение от веры.

Так стремление сохранить чистоту церкви возвращало христиан к законническо-фарисейскому пониманию греха и заставляло закрывать глаза на слова Христа в Нагорной проповеди о том, что гнев на ближнего может стать равноценным убийству, взгляд на женщину с вожделением – прелюбодеянию, а простой обман или недомолвка – клятвопреступлению (Мф 5:20–37).

Более реалистичное и одновременно гораздо полнее соответствующее евангельскому учению о грехе понимание выражено в довольно позднем 1-м послании Иоанна: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас. Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и всего мира» (1:8–2:2).

Говоря об исповедании грехов, христиане имеют в виду прежде всего покаяние за них перед Богом и нелицемерную готовность их оставить. Однако с древнейших пор в церкви существовало понимание, что необходимо при таком раскаянии присутствие свидетелей: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян 19:18), «Признавайтесь друг пред другом в проступках» (Иак 5:16). Некоторое время существовал обычай публичной исповеди, отмененный из-за различного рода злоупотреблений и соблазнов. Общепринятой стала практика исповеди священнослужителю (епископу или пресвитеру), но из древних источников известно, что в случае смертельной опасности исповедь друг у друга принимали и миряне. Этими прецедентами воспользовались старообрядцы-беспоповцы, которые, оставшись без священства, вернулись к мирянской исповеди. С другой стороны, в греческой практике право исповедовать имеет даже не каждый священник, а только те, кто засвидетельствовал свою духовную зрелость для совершения этого таинства.