Сергей Житенёв - Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты

Во время правления великого князя Василия III Ивановича [320]была продолжена традиция великих государевых богомолий. Великий князь Василий вместе с семьёй и свитой неоднократно ездил на поклонение к святым местам Переяславля, Ростова, Владимира, Ярославля, Вологды и Зарайска, особенно он любил бывать в Троице-Сергиевом, Кирилло-Белозерском, Иосифо-Волоцком и Николо-Угрешском монастырях.

В период царствования Ивана IV Васильевича Грозного [321]особенно частым стало богомолье государевой семьи в Троице-Сергиев монастырь. В мае 1553 года он вместе с царицей Анастасией Романовной [322]и новорождённым первенцем, царевичем Дмитрием [323], прибыл на богомолье в Троице-Сергиеву обитель, чтобы поклониться святым мощам преподобного игумена Земли Русской по пути в Кирилло-Белозерский монастырь, куда царская семья совершала паломничество по обету, данному ради выздоровления государя от тяжёлой болезни. Трижды царь Иван Васильевич в своей жизни приезжал в Кириллову обитель на долгое богомолье, любя это место и его святыни, внося в монастырь огромные вклады. Во многие святые места Московской Руси за своё долгое правление приезжал царь Иван Грозный, правда не всегда с паломническими целями, а часто с карательными, проливая невинную кровь иноков и мирян в монастырях и храмах.

В XV–XVI веках, а особенно во времена царя Ивана Васильевича Грозного, из храмов и монастырей покорённых городов и земель русские самодержцы забирали в Москву древние чудотворные и чтимые иконы, кресты и другие святыни. В этот период в столице строились знаменитые соборы и храмы, которые Московские государи наполняли святынями, приносимыми не только из русских пределов, но и привозимые из-за рубежа посланцами Православных Церквей Востока, а также отечественными паломниками. Таким образом, Москва со второй половины XV века стала главным центром русского паломничества. В столицу устремлялись богомольцы со всех концов нашего Отечества, потому что в ней были воздвигнуты одни из самых замечательных храмов и монастырей страны, в которых находились многие почитаемые народом православные святыни, собранные в течение нескольких столетий русскими государями – великими князьями и царями.

Многочисленные паломники, особенно в 80-90-х годах XVI века, приезжали в столицу не только из близлежащих городов и селений, а также из дальних пределов Московского царства и даже из многих других стран (Украины, Литвы, Валахии, Болгарии, Сербии, Греции, Грузии и прочих), чтобы принять участие в торжественных и многочисленных богослужениях и крестных ходах, чтобы поклониться чудотворным иконам, чтимым крестам, святым реликвиям и честным мощам угодников Божиих, выносимым по праздникам даже из кремлёвских соборов, обителей и государевых домовых храмов, а также для того, чтобы хоть издали увидеть известных своим благочестием русского царя Феодора Иоанновича [324]и первого русского Патриарха Московского и всея Руси Иова [325], которых позднее причислили к лику святых Русской Православной Церковью.

Однако и другие святые места на Руси в XVI веке продолжали привлекать многих богомольцев. В великие праздники толпы паломников приходили к святыням Боровска и Волоколамска, Ростова и Переяславля-Залесского, Владимира и Суздаля, Смоленска и Пскова, Новгорода Великого и Нижнего Новгорода, Костромы и Ярославля, Твери и Вологды и многим другим.

В XVI веке продолжилось паломничество к святыням Православного Востока. Среди русских людей, которым удалось преодолеть османский «железный занавес» были, прежде всего, государевы послы, монахи-посланники русских митрополитов и купцы Гостиной сотни, которым дозволялось вести международную торговлю. Для простых людей зарубежные поездки были недоступны, если только они не входили в состав посольства или торгового каравана в качестве слуг и охранников. О зарубежном паломничестве русских людей на Ближний Восток, начиная с конца 90-х годов XVI века и до окончания периода, называемого в истории нашего Отечества Смутным временем, у нас сведений не имеется. Однако даже в тяжелейший период российской истории – в Смутное время, русские люди продолжали совершать паломничества к отечественным святыням.

Михаил Фёдорович [326], первый царь из рода Романовых, продолжил традицию государевых богомолий, заложенную его предшественниками на российском троне. Сразу после победы русского народа над интервентами и внутренними врагами в период Смутного времени начало оживать паломничество к отечественным и зарубежным святыням. Царь Михаил Фёдорович также продолжал политику русских государей по превращению Москвы в православный центр не только для Руси, но и для православных народов других стран, тем самым способствуя притоку в неё паломников, о многочисленности которых свидетельствовали в своих воспоминаниях иностранные путешественники.

Русские цари из династии Романовых, правившие в XVII веке, отличались набожностью и благочестием, поэтому они любили богомольные поездки к отечественным святым местам, которые они совершали несколько раз в год. Как правило, они направлялись в паломничество со своими жёнами и детьми в сопровождении большой свиты придворных. Достаточно часто государи в богомольные путешествия ездили вместе с Патриархами и московским священством. При этом надо отметить, что русские Патриархи совершали паломничества к отечественным святыням самостоятельно и не менее торжественно и многолюдно, чем царские поездки. Особой пышностью и размахом отличались богомольные выезды Патриарха Московского и всея Руси Никона [327].

В XVII веке продолжалось строительство монастырей и возрождение пришедших в упадок обителей. Однако особое значение для культуры паломничества имеет создание Патриархом Никоном НовоИерусалимского монастыря, Воскресенский собор которого стал практически точной копией храма Воскресения Христова в Иерусалиме, и в котором в названиях окружающей местности была воспроизведена топография Святой Земли. По замыслу Патриарха Никона создание на русской земле фрагмента Палестины должно было дать хоть какое-то представление о Святом Граде Иерусалиме русским людям, отделённым от Святой Земли османским «железным занавесом».

Во второй половине XVII века возобновляется массовое паломничество русских людей к православным святыням Украины, прежде всего, Киева, которые они не могли посетить несколько столетий. После воссоединения России и Украины русские паломники получили возможность посещать святыни Киева, Чернигова, Переяславля, Почаева и другие, а украинские богомольцы стали ходить на поклонение к святым местам Московского царства.

В XVIII веке традиция паломничества к отечественным святыням продолжается, как у простых русских людей и большей части дворянского сословия, так и у императоров всероссийских. Так, например, царь Пётр I Алексеевич Великий [328]первым из русских государей совершил паломничество в Соловецкий монастырь. К петровской эпохе относится начало нового направления во внешней политике России – государственной защите интересов русских православных паломников, поклонявшихся святыням Православного Востока.