Сергей Житенёв - Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты

Важным источником о русско-византийских связях является книга, написанная в середине Х века византийским императором Константином VII Багрянородным [306]«Об управлении империей», в которой он описывает историю связей и устоявшиеся традиции во взаимоотношениях с соседними государствами и народами. Именно в этой работе император Константин указывает на путь «из варяг в греки» как на давно существующий и известный военно-торговый путь, связывающий Византийскую империю со славянскими государствами и Северной Европой. В девятой главе книги, которая называется «О росах, отправляющихся с моноксилами [307]из Росии в Константинополь» [308], император подробно описывает среднюю и южную части пути, преодолеваемых путешественниками в X веке. Основным содержанием девятой главы книги императора является описание водного пути от Новгорода до Смоленска, далее через Любеч на Чернигов, Вышгород, после чего участники путешествия останавливались в Киеве, столице Древнерусского государства. Из Киева путешественники плыли вниз по Днепру через пороги, преодоление которых ярко и подробно описано в книге венценосного писателя, что наводило многих исследователей на мысль, что император в этом месте пользовался рассказом или записками участника такого плавания по пути «из варяг в греки». Описание императором Константином Багрянородным средней и последней (южной) части пути в Константинополь для паломнической темы особенно важно, так как на протяжении многих веков это будет основная дорога русских богомольцев к святыням Православного Востока.

Тексты договоров между Русью и Византийской империей, заключенных в 907, 911, 944 и 971 годах, свидетельствуют о том, что путь из варяг в греки был хорошо известен русским и ромеям. Договоры отражают сложившуюся многолетнюю практику взаимодействия двух государств на пути из варяг в греки. Например, договор 911 года регулирует положение русов, «работающих» в Византии. По-видимому, речь идёт прежде всего о служилых людях, наиболее вероятно, о наемных воинах. Это ещё одно указание на то, каким образом могло распространяться христианство на Руси с одной стороны, и с другой ясно, что контакты этих людей с родиной не ослабевали, а поддерживались, эти люди взаимодействовали с теми, кто приезжал из Киева в Константинополь, в том числе чтобы поклониться царьградским святыням.

В статье Г.Г. Литаврина «Условия пребывания древних русов в Константинополе в Х в. и их юридический статус» [309]убедительно доказывается, что «общее число русов, посещавших с торговой целью империю, за сезон могло достигать 1000–1500 человек». Таким образом, можно вполне уверенно утверждать, что за сто с лишним лет до крещения Руси в Византии побывали тысячи и тысячи русских людей, часть из которых приняли христианство и после этого неоднократно бывали в Константинополе и поклонялись христианским святыням. Сколько русов-паломников было в Царьграде и можно ли сейчас, спустя двенадцать веков, найти их следы, покажут дальнейшие исследования историков.

Первыми паломниками, чьи имена известны благодаря древним источникам, можно считать святую равноапостольную великую княгиню Ольгу и людей, сопровождавших её в поездке в Константинополь. История путешествия посольства Киевской великой княгини Ольги в 957 году имеет большую историографию, как церковную, так и светскую; исследователи по-разному оценивают источники, повествующие об этом событии, и делают порой различные выводы. Однако бесспорно то, что великая княгиня с большим посольством посетила Константинополь и была там крещена. И византийские, и русские источники, а также ряд других рассказывают об этом достаточно подробно, прежде всего как о важном политическом, церковном и культурном событии.

Древние русские летописи и жития святых, как мы уже отмечали, донесли до нас историю о паломничестве преподобного Антония Печерского к святыням Афона, которое он совершил в начале XI века. В 1028 году преподобный Антоний вернулся с Афона в Киев, поселился в пещере за городом и продолжил иноческий подвиг, в результате которого была основана Киево-Печерская обитель. При этом важно отметить, что уже в самые первые годы XI века на Афоне подвизались русские иноки, которые создали монастырь, известный под названием Руссик.

В середине XI века паломничество в Константинополь, Иерусалим, Афон и к другим святым местам Православного Востока уже не сводилось к единичным фактам, связанным с военной, торговой или дипломатической деятельностью. Теперь паломничество могло осуществляться именно с религиозной и духовной целью поклонения святым местам, чудотворным иконам и мощам Божиих угодников. Русские летописи доносят до нас подвижнический образ преподобного Варлаама [310], игумена Киево-Печерского монастыря. Два раза в середине XI века он совершал паломнические путешествия на Православный Восток, в Константинополь и Иерусалим, как по личному влечению к святым местам, так и по делам церковным.

Первые митрополиты нашей Церкви, в основном греки, находились в непосредственном подчинении у Константинопольских Патриархов и обязаны были обращаться к ним по всем важным вопросам. Поэтому в силу служебной необходимости они должны были ездить в Константинополь для участия в церковных Соборах. По своему положению митрополиты могли путешествовать из Киева в Константинополь только в сопровождении многочисленной свиты, точный состав которой летописи до нас не донесли. Но можно предположить, что среди сопровождающих могли находиться епархиальные епископы, официальные представители (послы) великого князя, священники, келейники, слуги и охрана. Все эти люди, прибыв в Константинополь вместе с Киевским митрополитом, поклонялись православным святыням столицы Византийской империи.

Сохранились сведения о паломничестве в Византию святителя Ефрема Печерского [311], епископа Переяславского, который в миру был приближённым лицом Киевского великого князя Изяслава Ярославича [312], а затем иноком Киево-Печерской обители. По благословению преподобного Антония Печерского он в середине 50-х годов XI века совершил паломничество к святыням «греческой страны». Житие святителя сообщает, что он везде по пути «наблюдал жизнь святых людей, посещал жилища отшельников, земных ангелов, насыщаясь в изобилии духовною пищею, душеспасительными беседами и наставлениями святых отцов» [313]. Он долго находился в паломническом путешествии, поэтому успел установить из Константинополя двустороннюю связь с отцами-основателями Киево-Печерского монастыря. В одном из писем игумен Печерской обители преподобный Феодосий [314]попросил святителя Ефрема прислать в Киев устав Студийского монастыря, находившегося в Константинополе. Святитель собственноручно переписал Студийский устав и возвратился с его копией на Русь в первой половине 60-х годов. Тогда же преподобный игумен Феодосий ввёл Студийский устав в Киево-Печерском монастыре.