Митрополит Иерофей Влахос - Жизнь после смерти

Поэтому он приходит к следующему заключению: «Великая несправедливость осуждать меня за то, что я якобы верю в смертность души, когда столько святых отцов соглашаются с тем, что души и Ангелы по естеству смертны, но бессмертны по благодати».

Все это говорится с той точки зрения, что вечная мука существует, потому что ее желает и ее терпит Бог. Вечные мучения аналогичны делам и поведению человека. Если человек исцелился, то он будет воспринимать просвещающую и обоживающую энергию Божию. Но если он не очистился, то будет воспринимать опаляющее действие благодати Божией.

Кроме того, отец Иоанн Романидис утверждает, что тот взгляд, который мы встречаем в трудах святых отцов, на смерть души как лишение благодати Божией, а не как небытие души, выражает и отец Георгий Флоровский, за которым он лишь следует. «Он делает различие между жизнью души и вечным бытием души в геенне. Как он считает, бытие и жизнь – не одно и то же. Человек может умереть вечной смертью геенны и лишиться жизни, но он не может лишиться бытия, потому что так установил Бог».

Изучая диссертацию отца Иоанна Романидиса в отношении интересующего нас вопроса, мы можем сделать три обобщающих вывода.

1. Лишь Бог, как Саможизнь, бессмертен по природе, в то время как души людей и Ангелы бессмертны лишь по благодати. Иными словами, как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, Ангелы «бессмертны не по природе, а по благодати, ибо все, имеющее начало, имеет по природе и конец» [118]. Происходящее с Ангелами происходит и с душами людей, ибо и они имеют определенное начало и являются тварными.

2. Согласно античной философии, душа может быть бессмертной не потому, что так захотел Бог, сотворивший ее, а только лишь тогда, когда есть доказательство того, что она нерожденна, безначальна и бессмертна по своей природе. Но, по святым отцам, душа бессмертна не благодаря своим природным свойствам, а потому что так восхотел Бог. Следовательно, «бессмертие спасаемых и погибающих зависит от воли и энергии Божиих, а не от природы души самой по себе». Вечный рай и вечная геенна своим бытием обязаны воле Божией, а нахождение в них человека зависит от его состояния [119].

3. Не имеющие благодати Божией есть и называются духовно мертвыми, несмотря на то, что живут вечно, потому что разлучение человека с Богом есть духовная смерть [120].

Можно сделать вывод, что в Православной Церкви мы говорим о бессмертии души, но не так, как говорят об этом философия и западная схоластика. Не должно быть никакого смешения между философией и богословием. Из сказанного выше очень хорошо видно, что душа бессмертна, потому что так восхотел Бог. И человек, состоящий из души и тела, должен пребывать вечно бессмертным, приобщаясь нетварной и обоживающей энергии Божией.

Разлучение души с телом есть поистине великое таинство. Мы уже рассматривали, что происходит, когда приближается этот час, что случается, когда душа находится в пограничном состоянии, то есть когда она готовится выйти из тела, и что последует за ее исходом. Это таинства, открытые нам Христом и подтвержденные святыми нашей Церкви. В синаксариях мы видим множество примеров, рассказывающих об этих критических моментах.

Латиняне развили учение об очистительном огне, о том, что души всех людей, как праведных, так и неправедных, после своего выхода из тела пройдут через так называемый очистительный огонь. В святоотеческом предании говорится об очищении сердца, но понимается оно иначе. Учение латинян об очистительном огне является непониманием и извращением соответствующих мест из Священного Писания и трудов отцов Церкви. Это учение использовалось совсем для других целей.

Хорошо рассмотреть различие между православными и латинянами в отношении очистительного огня. Это одна из тем, интересующих нас в этой книге.

На Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–1439), который состоялся для так называемой унии (объединения) Церквей, кроме прочих тем, обсуждался и вопрос об очистительном огне. В этом вопросе была выявлена дистанция между латинянами и православными. Мы проследим за этой дискуссией, а также и за очень интересными тезисами святителя Марка Евгеника, митрополита Ефесского.

Считаю необходимым в начале сделать несколько уточняющих замечаний.

1. Вся тема будет развита на основании учения святителя Марка Евгеника, который на том Соборе был главным защитником Православия. Решения Собора не были приняты Православной Церковью.

2. Прежде подробного изложения учения святителя Марка нужно поговорить об исторической стороне: как начинался Собор и как обсуждалась интересующая нас тема. Без такого экскурса изложение его учения станет затруднительным.

3. Рассматривая взгляды святителя Марка Евгеника на очистительный огонь, на геенну и рай, мы не будем делать многочисленные ссылки на других отцов Церкви. Смежные темы о рае, геенне, Царстве Божием и вечной жизни будут рассмотрены в соответствующих главах настоящей книги. Возможные повторения неизбежны, но они помогут нам усвоить наши знания этих вопросов.

Вопрос об очистительном огне был первым, который латиняне и православные обсуждали в Ферраре. Собор торжественно открылся 9 апреля 1438 года. Дискуссии прошли позже, в июне того же года. Мы проследим за этими дискуссиями, следуя за греческими протоколами Собора и информацией Сильвестра Сиропула, которой следует доверять.

Из существовавших различий между Церквями для начала собеседований был выбран вопрос об очистительном огне. Представитель латинян кардинал Иулиан Кесарини сказал, что нужно начинать с обсуждения власти папы, то есть папского примата, но посчитал за лучшее подискутировать «об очистительном огне, дабы несколько очиститься и нам посредством этих слов». Святитель Марк Евгеник согласился с этим, но поинтересовался, откуда латиняне получили такое предание, с каких пор они так верят и каков их точный взгляд на этот вопрос [121].

Перед началом собеседований на тему очистительного огня, так называемого чистилища, святитель Марк спросил императора Иоанна Палеолога, как он желает, чтобы латинянам были даны ответы, «полемически или снисходительно»? Ответ был таким: «Все справедливое с нашей стороны говорите полемически» [122]. Это важное замечание, потому что впоследствии был выбран иной метод дискуссии – соглашательство, и посреди дискуссии об очистительном огне святитель Марк был вынужден хранить молчание.