Сергей Шведов - Русская вера, или Религиозные войны от Святослава Храброго до Ярослава Мудрого
- Название:Русская вера, или Религиозные войны от Святослава Храброго до Ярослава Мудрого
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:ЛитагентАлгоритм1d6de804-4e60-11e1-aac2-5924aae99221
- Год:2013
- Город:Москва
- ISBN:978-5-4320-0549-8
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Сергей Шведов - Русская вера, или Религиозные войны от Святослава Храброго до Ярослава Мудрого краткое содержание
Новая книга известного российского писателя Сергея Шведова написана в жанре исторического расследования. В ней автор исследует вопросы отечественной истории, которые обычно не афишируются официальной наукой. Более того, эти темы были запретными уже много столетий назад. Их старательно обходили русские летописцы, трудившиеся под жестким контролем княжеской власти и православной церкви. Автор делает сенсационные выводы о том, что войны князя Святослава Храброго с Византией носили религиозный характер и являлись попыткой утвердить славянский вариант православия взамен иудео-христианского, а князь Ярослав Мудрый пытался вернуть на Русь культ Перуна и других русских богов. Своим исследованием Сергей Шведов разрывает тысячелетний заговор молчания – сначала русских летописцев, а затем – российских историков о главной тайне русской истории: на Руси была Русская вера!
Тайное наконец становится ясным.
Русская вера, или Религиозные войны от Святослава Храброго до Ярослава Мудрого - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Вот что пишут Байджет, Лей и Линкольн о культе Драгобера: «Церковные власти всегда хранили на этот счет осторожное молчание, просто принимая то, что днем Дагоберта, ставшим предметом настоящего народного культа, был объявлен день его смерти, 23 декабря. По каким именно причинам? Это они затруднялись сказать. Быть может, они чувствовали, что у них по отношению к Дагоберту нечиста совесть, и сочли нужным канонизацией искупить свою вину. Но стоило ли заходить так далеко и почему надо было ждать двести лет? Однако последующие века не сохранили ни уважения, ни почтения по отношению к Стенэ, к церкви Святого Дагоберта и, возможно, к его останкам» («Священная загадка»).
Байджет и его соавторы считали Меровингов потомками Христа, их книга вызвала осуждение как Римско-католической, так и Русской православной церкви. Правда, сам факт канонизации Драгобера Второго никто не оспаривал. Никто не оспаривал и того факта, что убитый копьем король был выброшен из истории Франции и вернулся туда лишь в XIX веке. Никто вроде бы не замечал того обстоятельства, что за Драгобером Первым следует почему-то Драгобер Третий. Такая вот странная оплошность летописцев и историков. А между тем биография Драгобера Второго весьма примечательна. Наследник королевства Австразии родился в 651 году. Его отец умер, когда мальчику исполнилось шесть лет. Майордом Гримоальд похитил ребенка, чтобы помешать ему взойти на трон, и передал его в руки епископа города Пуатье, который в свою очередь переправил его в Ирландию. Свое детство Драгобер провел в монастыре Слана близ Дублина, где получил хорошее образование. Покровителем юного принца, перебравшегося в королевство Нортумбрия, стал епископ Уилфрид (забавно, но имя его означает «Велесов тур»). В 674 году Драгобер при помощи того же Уилфрида утверждается на престоле своего отца. О его дальнейшей судьбе и трагической гибели я уже писал выше.
На мой взгляд, история Драгобера Второго как-то подозрительно похожа на легенду о британском короле Артуре. Во-первых, имя. Напомню, что имя британца производят от латинского слова «артос», «медведь». Слово, скорее, греческое, сравните хотя бы с Артемидой. Однако я бы дал другой перевод имени Артур, славянский. Собственно, имя Яртур и переводить не надо, «Ярь-тур». Тур и медведь были зооморфными ипостасями Скотьего бога Велеса, но в данном случае речь идет о его сыне Яриле. В первой главе этой книге я уже приводил миф о Чернобоге. Здесь же скажу, что этот миф лежит в основе легенды о короле Артуре. Чудесное рождение, обручение с землею (Ладой), расцвет, а потом перерождение, разгул навьих (злых) сил и трагическая гибель от удара потомка. Самое поразительное, что этот миф точно накладывается не только на легенду о короле Артуре, но на биографию реального исторического лица – Драгобера Второго. И Артур, и Драгобер – законные наследники, лишенные трона происками врагов, в конце концов обретают власть, первый – при помощи мага и чародея Мерлина, второй – при посредничестве епископа Уилфрида Йоркского. И тот и другой успешно управляют королевствами. И тот и другой в итоге получают удар копьем, который становится роковым. Причем удар этот наносится близким человеком, в случае Артура то ли сыном, то ли племянником, в случае Драгобера крестником, то есть крестным сыном. Напомню, что Велес, согласно мифу о Чернобоге, превратившийся под конец жизни в повелителя навьих сил, тоже гибнет от руки своего сына Ярилы. Кстати, поединок Ярилы с Драконом изображен как на гербе Москвы, так и на гербе Англии. И вообще борьба с драконами в изначальной версии легенды о короле Артуре является доминирующей для рыцарей Круглого стола. И лишь много позднее, в начале XIII века, стараниями монахов-цистерцианцев в легенде о короле Артуре появляется Святой Грааль, чаша с кровью Христовой.
Вот что пишет об этом известный польский писатель Анджей Сапковский в книге «Мир короля Артура»: «Имеется теория, гласящая, что на написание (и придание ей религиозного оттенка) легенды об Артуре уже значительно раньше склонил монахов их великий собрат и шеф – сам Бернар Клервосский, опекун и обновитель ордена, один из величайших моральных авторитетов тогдашней эпохи».
От себя добавлю, что Бернар Клервосский был организатором Второго крестового похода, закончившегося весьма печально для подавляющего большинства его участников. Но речь о крестовых походах еще впереди, а пока скажем, что честь создания образа Артура приписывается все же не монахам-цистерцианцам, а Джеффри (Готфриду) Монмутскому (1100–1154), описавшему историю Британии с древнейших времен. Как утверждает Сапковский, произведение Монмутского, вышедшее в 1139 году, было встречено весьма скептически учеными мужами, зато взахлеб читалось при королевских и княжеских дворах тогдашней Западной Европы. Собственно, политическая направленность книги очевидна. Король Артур Джеффри Монмутского воевал с саксами, а потому с самого начала пришелся по сердцу потомкам Вильгельма Завоевателя. Напомню читателю, что менее чем за сто лет до выхода опуса Монмутского королевство саксов было разгромлено нормандцами, вторгшимися на остров отнюдь не с мирными целями. Так что легенду о короле Артуре сразу же подняли на щит и сделали все, чтобы она стала едва ли не самым популярным произведением в Европе. Замечу также, что легенда о короле Артуре родилась отнюдь не в Англии, а именно во Франции. И поскольку книга Монмутского была написана на латыни, то последовали ее переводы на французский, а излишне суховатый прозаический стиль автора заменила высокая поэзия. Впрочем, судьба легенды, переросшей в грандиозный эпос, меня в данном случае не волнует. Хочу лишь отметить, что, согласно мифу, король Артур не умер, он взят эльфами на таинственный остров Аваллон, откуда вернется, когда над его родиной нависнет опасность. Как видим, первооснова славянского мифа о погибающем и воскресающем боге сохранена и в легенде о короле Артуре. Остается выяснить, а что же было с его двойником Драгобером. Скорее всего, его культ начал складываться сразу после смерти, а канонизация явилась лишь констатацией давно свершившегося факта. Здесь любопытно то, что во главе процесса стоит Карл Лысый, лидер меровингского возрождения и сам Меровинг по матери. Вполне очевидно, что ему выгодно было поддержать культ трагически погибшего предка прежде всего из политических соображений. Карл Лысый вел затяжную борьбу сначала со своими братьями, а потом с племянниками за императорский титул. И в конце своего жизненного пути добился искомого.
«В год Господень 875 умер император Людовик. Король Карл отправился в Италию, и большая часть народа той страны приняла его с миром. Его племянник, Карломан с войском также направился туда и попытался побеспокоить его в пути, но при посредничестве послов они сошлись для беседы, и, после того как между ними был заключен мир, Карломан возвратился в свою страну. Карл же стремился продолжить начатое путешествие до тех пор, пока не достиг пределов св. Петра; там с почетом встреченный папой Иоанном. В год Господень 876 на праздник Рождества Господа нашего король Карл принял от упомянутого папы Иоанна имперское достоинство и многочисленными дарами воздал честь св. Петру и названному папе и затем, получив папское благословение, возвратился обратно во Франкию» («Ведастинские анналы»).
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: