Сергей Иванов - Бхагавада-пурана

Домохозяин должен предлагать Васудеве плоды своих действий, должен общаться со святыми, слушать беседы о Господе и Его воплощениях. Так он может отрешиться от привязанности к жене и детям. Мудрый не привязан к семейным делам, хоть и кажется привязанным. Разумный действует просто. Если ему что-то внушают или советуют его родители, дети, друзья или братья, он внешне соглашается, говоря: «Да, это — правильно», но внутренне он решает не делать свою жизнь обременительной. Того, кто накапливает или собирает больше, чем требуется для поддержания души и тела, следует считать вором. Он будет наказан по Законам Природы. Домохозяин должен относиться к оленям, ослам, обезьянам, змеям, птицам и другим существам, как к своим сыновьям. Домохозяин должен довольствоваться тем, что доступно по милости Господа, согласно времени и месту.

Некоторые настолько верят, что жена — его собственность, что иногда ради неё убивают себя или других. Победивший привязанность к жене, покоряет Господа. Надо оставить привязанность к жене, ибо её тело превратится в грязь, пепел или червей. Что же ценного в теле? Кто — выше Господа? Домохозяин должен сначала предлагать освящённую пищу брахманам и полубогам, и, вкусив с ними, ему следует раздать пищу другим существам по мере возможности. Так он может поклоняться Высшему Существу внутри существ. Поклоняясь Кришне, человек поклоняется существам.

Место, где присутствует святой, является лучшим местом для духовных деяний. Бог является опорой проявления, и храм, где установлено Божество Господа, является священным местом. Места, где брахманы предаются аскезам, являются священными. Благоприятными являются места, где воздвигнут храм Божий, в котором Ему поклоняются, и места, где протекают священные реки, упомянутые в Пуранах. Духовные деяния, совершаемые там, — чудодейственны.

Священные озёра и места, где живут святые, места, где принимали убежище Рама и Сита, — благодатны и священны. Вселенная — подобна дереву, чьим корнем является Кришна. И поэтому, поклоняясь Господу, можно поклоняться воплощённым существам. Бог создал множество мест обитания, подобных телам человеческих существ, животных, птиц, святых и полубогов. В этих телах Господь обитает как Высшая Душа.

Некоторые брахманы привязаны к обрядам, некоторые — к аскезам и подвижничеству, некоторые изучают Ведическую литературу, некоторые идут по пути Знания, а некоторые упражняются в Йоге. Когда человек получает возможность, он с Любовью и Преданностью должен предложить образу Господа пищу, приготовленную на очищенном масле, а затем раздать её святым и брахманам. Надо предлагать прасад полубогам, риши, предкам, людям, членам семьи и друзьям, относясь к ним как к преданным Господа. Людям, которые желают совершенствоваться в Высшей Религии, следует оставить вражду и ненависть к существам. Самоконтроль — лучшее жертвоприношение.

Есть пять видов безверия:

Религиозные правила, которые мешают человеку следовать Истинной Религии. Религиозные законы, введённые другими. Новая религия, созданная кем-то из гордости и несоответствующая Законам Вед. Неправильное толкование религии с помощью жонглирования словами. Религия, выдуманная по прихоти человека, отвергающего предписанные обязанности.

Для удовлетворённого не бывает несчастья. Он — счастлив одной водой. Из-за жадности исчезает Духовная сила, учёность, аскетичность. Жадный, даже если владеет миром, не знает радости. Приобретая Знание, человек преодолевает скорбь и заблуждение; служа Господу, преданные теряют гордость; соблюдая молчание, можно избежать препятствий на пути Йоги. Обуздав стремление наслаждаться, можно победить зависть и ненависть. Добродетельным поведением и милосердием следует противодействовать страданиям, возникающим из-за других существ, медитацией следует противодействовать страданиям, предопределённым Провидением, хатха-йогой и пранаямой следует противодействовать страданиям, возникающим из-за тела и ума. Развитием брахманических качеств или саттвичности побеждается сон. Преданностью и верой в гуру преодолевается влияние саттва-гуны, раджас-гуны и тамас-гуны.

К учителю следует относиться как к Всевышнему, ибо гуру дарует Знание. Деяния того, кто считает учителя обычным человеком, — напрасны. Обряды, правила поведения, аскетизм и йога предназначены для обуздания чувств и ума, но если человек не размышляет о Господе, его усилия — тщетны. Желающий победить ум должен оставить семью и жить в уединённом месте. Он должен сесть с прямой спиной и произносить слог ОМ. Совершая пранаяму, он должен избавиться от привязанностей и умственных страданий. Как только ум одолевают желания наслаждения, йог должен вернуть его и заточить в сердце. Если йог упражняется в этом, его сознание становится непоколебимым и освобождается от беспокойств. Если сознание очищается от похоти, оно становится спокойным и мирным.

Принявший саньясу оставляет дхарму, артху и каму. Саньяси знает, что тело после смерти превратится в грязь, червей или в пепел. Считающий тело своим «я» называется обманщиком. Отвратительно, если грихастха забывает об обязанностях домохозяина, брахмачари забывает об обетах ученика; ванапрастха живёт в селении и служит там людям, а саньяси занимается наслаждением.

Трансценденталисты сравнивают тело с колесницей, чувства — с конями, ум — с поводьями, объекты чувств — с местом назначения, разум — с колесничим. Десять пран сравниваются со ступицами колеса, а верх и низ колеса сравнивается с Религией и безверием. Душа, обусловленная телесным пониманием жизни, — владелец колесницы. Пранава — лук, чистая душа — стрела, Всевышний — цель. Ум взволнован волнами отрицания и влечения. Действия чувств следует предложить уму, ум предложить словам, слова — алфавиту, алфавит — краткой форме Омкары, Омкару — точке бинду, бинду — звуку, звук — жизненному воздуху. Душу, которая есть всё, что остаётся после этого, следует поместить в Брахмане. Таков — путь жертвоприношения.

На пути восхождения существо входит в миры огня, солнца, дня, конца дня, светлой половины месяца, полной луны.

Когда оно достигает Брахма-локи, оно наслаждается в течение миллионов лет, а так материальный путь подходит к концу. Но затем существо приходит к тонкому пути, по которому достигает состояния, свидетельствующего о предыдущих действиях. После уничтожения причинного состояния существо возвышается до чистого состояния, в котором познает Высшую Душу. Так существо становится трансцендентным.